В дальнейшем нам предстоит огромная задача диалектического развертывания основных структур абсолютной мифологии и диалектика главных типов мифологии относительной.
[1] В.Вундт. Миф и религия, пер. под ред. Д.Н.Овсянико-Куликовского. СПб., <с.>═37-51.
[2] Из громадной литературы я бы привел интересную и богатую по материалам работу, вскрывающую часто незаметные переходы между обычным и мифологическим словоупотреблением. J.Röhr. Der okkulte Kraftbegriff im Altertum. Philologus. Supplbd. XVII, H.═1. Lpz., 1923.
[3] E.Cassirer. Philos d symbol Formen. II. Das mythische Denken. Berl., 1925, II. 47-53.
[4] Shelling. Philos d Kunst. S<ämtliche> W. I, 5, ╗═39.
[5] Все эти цитаты взяты из Гете (В.О.Лихтенштадт. Гете. Борьба за реалистическое мировоззрение. Петерб<ург>, 1920, <с.> 240-247.
[6] П.Флоренский. Небесные знамения (размышление о символике цветов). Маковец. 1922, ╧═2, стр.═14-16.
[7] А.Белый. Поэзия слова. Петерб<ург>, 1922. <с.> 10-19.
[8] Диалектика! Прим. А<лексея> Л<осева>.
[9] В.В.Розанов. Люди лунного света. Метафизика христианства. СПб.,1913, ═39-41.
[10] Препод<обного> и богоноcн<ого> отца наш<его> Марка Подв<ижника> нравственно-подвижнические слова. Серг<иев> Пос<ад>. 1911, <с.> 197-198.
[11] О том, что в душе - не только "я", но и некое вполне реальное "оно", см. интересную книгу З.Фрейда, "Я и Оно", перев<од> под ред. А.А.Франковского, Л<ени>нгр<ад>. 1924. Что в этих вопросах не обязательно быть фрейдистом, показывает, например, на хорошо подобранном материале П.С.Попов в своей статье: "Я" и "оно" в творчестве Достоевского. - В сборнике "Достоевский". М., 1928, <с.> 217-274.
[12] Cassirer, ук. соч., гл. о мифич<еском> времени.
[13] "Ант<ичный> косм<ос>", гл. о времени.
[14] В.Г.Тан (Богораз). Эйнштейн и религия. Л<ени>нгр<ад>, 1923, <с.> 58-59.
[15] Преп<одобного> о<тца> н<ашего> Иоанна, игум<ена> Синайской горы Лествица. Серг<иев> Пос<ад>, 1894, <с.> 32.
[16] О различии слез - одна из обычных аскетических тем. Ср. "О слезах" у еп.═Игнатия (Брянчанинова), 1905, I, 193-205.
[17] Например, в "Античном космосе".
[18] Наблюдения эти и терминология принадлежат Н.М.Тарабукину и изложены им в его печатающейся работе "Проблема пространства в живописи" [Машинопись работы Н.М.Тарабукина (1889-1956) "Проблема пространства в живописи" (205═с.) храниться в его архиве в ОР═ГБЛ, ф.═627.5.3.].
[19] H.Nohl. Stil und Weltanschauung. Jena, 1920 - книга, содержащая много других подобных примеров.
[20] "Очерки античн<го> симв<олизма> и мифол<огии>" <М., 1930.> I, <с.> 818-831.
[21] В этой книге я везде имею в виду главным образом буржуазный материализм.
[22] "Очерки античн<ого> символ<изма> и мифол<огии>". М., 1930. I, <с.> 858-866.
[23] Это, между прочим, я показал в "Очерках", I, <с.> 792-794.
[24] Пр<еподобного> о<тца> н<ашего> Иоанна Лествица. Серг<иев> Пос<ад>, 1894, <с.> 140.
[25] Отсутствием всякой философско-критической точки зрения отличается единственное (известное мне) на русском языке обстоятельное исследование о чуде - Феофан, еп.═Кронштадтский. Чудо. Христианская вера в чудо и ее оправдание. Опыт апологетически-этического исследования. Петр<о>гр<ад>, 1915. В результате очень длинных и обставленных большим научно-литературным аппаратом рассуждений автор дает такую малоинтересную и критически не продуманную формулу (<с.>═96): "Христианское чудо есть видимое, поразительное, сверхъестественное явление (в физическом мире, в телесной и духовной природе человека и в истории народов), производимое личным, живым Богом для достижения человеком религиозно-нравственного совершенствования".
[26] Эти строки писались во время Крымского землетрясения летом 1927═г. Примеч. 1930═г. [Вероятно, здесь имеется в виду резко отрицательная реакция на происшедшие в 1927 году события в церковной жизни, в частности на установление официального контакта между церковью и советской властью (легализация властью совещания архиепископов, Декларация митрополита Сергия, утверждение его местоблюстителем пустовавшего до того времени патриаршего престола и т.д.), отсюда - Крымское землетрясение могло в мифологическом плане толковаться как небесное знамение. - ред.]
[27] О мировых типах дьявола см., напр, у И.Матушевского, "Дьявол в поэзии", пер. В.М.Лаврова. М., 1902. Интересные материалы, рисующие бесовскую силу как предмет живого восприятия в народе, - у Ф.А.Рязановского, "Демонология в древнерусской литературе". М., 1915, а также у С.Максимова, "Неведомая, нечистая и крестная сила".
[28] Матушевский, ук. соч., <с.>═278.
[29] Четьи-Минеи св.═Дмитрия Ростовского на 14═марта.
[30] Эта диалектика интеллигенции проведена мною в "Философии имени", М., 1927, ╗═13 и в "Диал<ектике> худ<ожественной> формы", М., 1927, гл.═3.
[31] "Очерки античного симв<олизма> и мифол<огии". М., 1930.> I. <с.> 661-671.
[32] О двух видах ведения, 1)═"естественного, предшествующего вере" и - 2)═"духовного", "порождаемого верою", - читаем у Исаака Сирина, "Твор<ения>", Серг<иев> Пос<ад>, 1911.
[33] В отрицательной форме мысль об одновременной конечности и бесконечности мира выражена, например, у М.В.Мачинского в статье: "Принцип относительности конечного мира" ("Журнал Р<усского> физико-хим<ического> о<бщест>ва", ч<асть> физич<еская>. 1929. LXI, вып.═3, с.═235-256). Здесь доказывается, что физическими средствами совершенно невозможно отличить конечного мира от бесконечного.
[34] Тут я не касаюсь другой аксиомы нигилизма - о движении Земли. Нигилистической астрономии хочется, чтобы ничего не было, чтобы все было превращено в прах. Поэтому и Земля превращена в незаметную песчинку, которая затеряна в бедламе бесконечного количества головокружительных скоростей. О том, что нет ровно никаких разумных оснований для движения Земли, что столько же оснований и для абсолютного покоя Земли, что научно можно говорить только о взаимном перемещении Земли и мира неподвижных звезд - см., например, в русском переводе статью Р.Граммеля, "Механические доказательства движения Земли" ("Успехи физич<еских> наук". т.═III, вып.═4 [1923]). Здесь проанализировано до двух десятков разных существующих в науке "доказательств", и ни одно из них, оказывается, не имеет полной достоверности.
[35] Русская литература о принципе относительности приведена мною в "Античн<ом> косм<осе>", <с.> 409-411. Там же подведена диалектическая база под известные формулы Эйнштейна-Лоренца (<с.>═212).
[36] Не как абсолютную истину, но как пример возможного приближения современной науки к идеям абсолютной мифологии можно - из сотен примеров - привести теорию Л.Фегарда (его статья "Северные сияния и верхние слои атмосферы" переведена в "Успехах физич<еских> наук", т.═IV. вып.═2-3, 1924), который, наблюдая в 1922-1923═гг. спектр северного сияния, пришел к выводу, что для объяснения азота (водорода и гелия не оказалось и следов, вопреки общепринятому учению о наличии этих легких газов выше 100 км от поверхности земли) надо было признать или возрастание температуры с высотой или увлечение азота кверху электрическими силами. Характер спектра и др. причины делают первый вывод невозможным. Второй же вывод приводит к тому, что азот в условиях наэлектризованной атмосферы в чрезвычайно ионизированном состоянии должен сгущаться в крупинки, или маленькие кристаллы. Таким o6pазом, получается учение о твердом кристаллическом тумане в верхних слоях атмосферы, вполне аналогичное древним учениям о твердом небесном своде и о нескольких небесах.
[37] Относительно этой превращаемости диалектическое обоснование - в "Античн<ом> косм<осе>". <с.>═158-160, о научно-химическом же обосновании (в связи с учением о геометрических инвариантах, т.е. о нефизических устойчивых точках, регулирующих химическую однородность всеобщего вещества и объясняющих взаимопревращаемость химических элементов) можно прочитать хотя бы у Н.С.Курнакова, "Непрерывность химических превращений вещества" ("Успехи физических наук", IV-й том, вып.═2-3, 1924).
[1] Разделение на богословские и этнографические методы в изучении мифов (в их условном отвлечении от разнообразных частных исследовательских приемов, о которых Лосев будет говорить в дальнейшем) предпринято здесь, видимо, в целях выявления фундаментального различия в понимании сущности мифа. В "богословском" понимании миф - это первобытная религия истинного богопознания, прарелигия, претерпевшая искажение вследствие грехопадения человека (восходит к "сравнительной мифологии" как ответвлению "сравнительного изучения религий" - Хр.═Гейне, Фр.═Шлегель, Я.Гримм и др.). В "этнографическом" понимании, опирающемся на эволюционную теорию, мифология - это чаще всего "наивная" стадия культуры, претерпевающая прогрессивные изменения вплоть до постепенного исчезновения (восходит к Э.Тайлору, Т.Вайцу, П.Топинару, Ш.Летурно, Д.Фрезеру, у нас - В.Г.Богораз, П.П.Пекарский, Ник.═Харузин). В 20‑е годы шли многочисленные дискуссии между сторонниками религиозных и позитивистических методов в мифологии, в частности - вокруг концепции Л.Леви-Брюля (1857-1939) о пралогическом характере первобытного мышления. О сути дискуссии см. прим.═52