Человек – часть Мира. Отношения между человеком и Миром должны быть гармоничны. История показывает, что между человеком и окружающим его Миром – увы! – больше дискомфорта, конфликтов. Причина – монопольное положение линейного сознания над другими инструментами человека. Беда в том, что сознание стремится объяснить все по частям, но из-за нехватки информации делает это примитивно. Разбросанность человеческой деятельности затрудняет разработку единого критерия общения человека с Миром. Без такого критерия гармония невозможна. Человек вынужден лгать себе. Ради улучшения взаимоотношений с Миром прежде всего необходимо меняться человеку. Для этого нужно познать себя.
Для меня несомненным есть то, что явления, относящиеся сейчас к фантастическим, найдут всеобщее признание. Человечество перешагнуло из мира вещей в мир процессов. Старые картины Мира требуют пересмотра.
Такое впечатление, что человечество, отработав какую-то программу своего развития, подходит к моменту включения новой программы, информацию о которой, может быть, и несли нам из глубины веков духовные школы, эзотерические учения, свидетельствующие о том, что человек реализовал далеко не все свои возможности и что есть пути их реализации. Только тогда и можно понять, почему эти знания дошли до нас сквозь века мракобесия, сквозь пламя костров инквизиции, сквозь жестокие войны и земные катаклизмы. Они не потерялись просто потому, что нужны нам, людям сегодняшним. И «духовный бум», массовые «искания истины», всеобщий интерес к духовным школам разных времен и народов – вовсе не случайность. Это процесс развития человечества, закономерность.
Так или иначе, но духовные школы решают задачу преобразования человека. Между ними есть различия пространственно-временные, есть различия в технологии. Каждая технология соответствует тому времени и месту, когда и где она родилась, и продукт этой технологии – человек – адекватен объективной реальности, породившей данную технологию.
Какой продукт, какой технологии сможет жить в наше время, быть счастливым среди современников?
Вряд ли на этот вопрос есть готовый ответ, но то, что он актуален, сомневаться не приходится.
Наша работа – это поиск. Поиск ответа.
Поиск тех, кто хочет найти ответ.
Если первый из четырех этапов, о которых мы говорили выше, будет сформулирован так: «Я существую, но не знаю, кто я такой», то осуществление постулата «Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя», казалось бы, должно охватить следующие три этапа. Но как познать себя?
Предлагаем читателю следующий очерк.
Очерк о Самопознании
«Познай себя!» – завет всех древних и новых духовных учений. Мы, следуя ему, делаем это: как умеем, познаем себя.
Накопилась масса разнообразной информации о человеке как биологическом, социальном, психологическом объекте. Чего же, кажется, еще можно желать? Ответ: того, что отсутствует во всей этой информации, – хотя бы намека на целостное человеческое Я. Ведь, исследуя, например, человеческие психологические реакции, мы учитываем в момент исследования все, кроме присутствия самого исследователя, которое, несомненно, тоже влияет на ситуацию.
Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например удивление (рис. 2).
Рис. 2
Человек смотрит на цветок и удивляется (рис. 3).
Рис. 3
Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: «А чему я все-таки удивляюсь?» – и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил, со стороны (рис. 4).
Рис. 4
Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который все это видит? В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это нечто понял. Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты времени.
Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять понимание понимания и понимание понимания понимания.
Короче говоря – человек каждый момент своего существования может видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его Я существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может понять своего Я потому, что это его инструмент понимания. Как можно увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз? Истинное человеческое Я, или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что она сама и является этим взглядом.
Естественно, для познания себя надо как-то обойти эту невозможность увидеть свой инструмент познания. Представим, что мы изучили психологию и заложили в свой мозг некую структуру с информацией «П», которой будем пользоваться как инструментом, вступая в контакт с другими людьми. Если гражданка Икс накричала на меня и наговорила мне грубостей, я, может быть, интерпретирую это в терминах информации «П». Например, «МНЕ КАЖЕТСЯ, что агрессивность гражданки Икс – проявление скрытого комплекса неполноценности». Я интерпретирую именно так, потому что во мне заложена информация «П»: об агрессивности, комплексе неполноценности т. д. и т. п. Попробуем нарисовать (рис. 5) наш взгляд (МНЕ КАЖЕТСЯ, что происходит то-то и то-то).