Славяне, будучи язычниками, обожествляли окружающие их силы природы и поклонялись многим богам: божеству солнца — Даждь-богу, богу грозы — Перуну, богу ветра — Стрибогу и т. д Широко были распространены разнообразные заговоры, заклинания, при помощи которых кудесники, знахари, волхвы «исцеляли» людей и стремились воздействовать на природу.
Так, в русском заговоре «Чтобы растения хорошо росли» го ворится:
«Встану я раб божий (имя рек), благословлясь, пойду, помолясь, из избы в двери, из дверей в ворота, в чистое поле, прямо на восток, и скажу: «гой еси, солнце жаркое, не пали и не пожигай ты овощ и хлеб мой (имя рек), а жги и пали куколь и полынь-траву». Будьте мои слова крепки и лепки»[28].
К злым духам человек чаще всего обращался не в форме просьб, а в форме заклинаний, угроз. Белорусский крестьянин, отмечая в прошлом зимний праздник — коляду, стучал ложкой в окно, приговаривая: «Мороз, Мороз, иди кутью есть, приходи зимой, когда зовут, а не летом, а то по лбу дадут».
Люди приписывали магическую силу не только слову, но и жесту, движению, звуку, пению и танцу. При заклинаниях и обрядах обычно придавалось большое значение подобию, сравнению, аналогии. Подобие, сравнение и аналогия стали в дальнейшем самыми популярными приемами заклинания.
Так, невеста, вылезая из-за свадебного стола, тянула за собой скатерть со всем содержимым на ней, чтобы вытянуть замуж всех девушек села.
В рюмку невесты, наполненную вином, бросали монеты, «чтобы она богато жила».
С введением христианства на Руси началась длительная, ожесточенная борьба официальной церкви с язычеством. Эта борьба первые века не давала церковникам желаемых результатов. Простой народ не хотел отказываться от своих древних религиозных убеждений, от привычных языческих обрядов и традиций. Не случайно под водительством языческих волхвов и кудесников население Киевской Руси не раз поднималось на борьбу со светскими и церковными феодалами. В итоге на Руси развивается двоеверие, широко отразившееся в древнем фольклоре восточнославянских народов.
О непопулярности христианства среди народных масс Киевской Руси свидетельствуют данные начальной летописи, где имеются жалобы церковников на то, что церкви пустуют, что народ по старинке отдается «бесовским игрищам» и верит своим языческим богам больше, чем христианскому богу.
Вот как писал об этом крупный знаток культуры Киевской Руси акад. Б. А. Рыбаков в своей статье «Прикладное искусство и скульптура»:
«Говоря об искусстве X–XIII вв., мы должны помнить, что деревня в то время не испытывала никакого влияния церкви — там, «по украинам», все еще по-прежнему молились Перуну, молились Сворожичу в овинах, по-прежнему хоронили своих покойников в курганах. Да и в городах христианские проповедники жаловались, что церкви, несмотря на все их благолепие, пустуют, а на игрищах в любую пору, и в ветер, и в дождь полно народа. Здесь, на улицах и площадях города, собирается множество горожан разного положения, разного возраста: молодые жены, сверкающие нарядами, юноши, жаждущие состязаний в силе; сюда старики приводят детей. Весь город иногда собирается на эти зрелища («беседу града»). Здесь, на игрищах, во всей полноте раскрывалось многообразное народное творчество — песни, пляски, театральные действа игрецов — скоморохов, музыка, живописные маскарады во время «русалий»[29].
Встретив большое сопротивление народа, православная церковь вынуждена была приспосабливаться к народным верованиям и традициям. Многие языческие боги и праздники слились с христианскими: громовержец Перун — с христианским Ильей-про- роком, скотий бог Велес превратился в святого Власия и т. п. На месте языческих праздников постепенно утверждались православные. Борьба православия против языческих верований продолжалась несколько столетий.
Следы враждебного отношения народа к официальной церкви и духовенству запечатлены в фольклоре и в летописях того времени. Но борьба народа с официальной церковью того времени не была еще показателем какой-либо антирелигиозности народа: в то время шел спор не о том, нужна или не нужна вера в богов, а о том, чьи боги лучше: языческие или христианские.
29
«История культуры древней Руси», в дзух томах, под общей редакцией акад. В. Д. Грекова и проф. М. И. Артамонова, т. II, стр. 396.