Подобное расширение источников для описания полесской «низшей» мифологии объясняется тем, что составители настоящего труда исходят из более широкой трактовки самого понятия «народная демонология», чем это принято в ряде отечественных исследований, описывающих галерею демонологических «портретов». На самом же деле демонология, понимаемая как особый раздел народоведения, представляет собой многосоставную систему, включающую, во-первых, весь круг мифологических персонажей вместе с их характеристиками и многообразными признаками; во-вторых, сам по себе полный состав демонологических функций, относящихся то к одному, то к другому мифическому существу либо упоминаемых вне связи с конкретным персонажем (путать, «водить», мерещиться, «морочить», насылать видения): в-третьих, ряд мифологических мотивов, не связанных напрямую с конкретным демонологическим образом («добывание цветка папоротника», «поиски заколдованного клада», «уход змей на зимовку», «сглаз, порча», «вихрь как свадьба нечистой силы» и др.); наконец. в эту систему включается состав всей мифологической лексики, народной фразеологии, специфической терминологии, имеющей демонологическую интерпретацию.
Таким образом, особенностью настоящего издания является достаточно широкий охват жанровых разновидностей публикуемых текстов: кроме быличек, причисляемых к сфере несказочной прозы, оно включает разные формы поверий, фразеологические выражения, правила поведения и их мотивировки, магические приговоры, описания некоторых обычаев и обрядов. Именно поэтому мы отсту паем от принятой в современной научной практике традиции выносить в заглавие труда обозначение их жанровой принадлежности («мифологические рассказы и поверья», «суеверные рассказы», «народные предания о нечистой силе», «былички и бывальщины» и т. п.) и отдаем предпочтение заглавию более общего характера ■— «Народная демонология Полесья». Вместе с тем общая организация публикуемых архивных данных сохраняет традиционное расположение материала, сгруппированного вокруг конкретного мифологического образа (Ведьма, Русалка, Домовик и т, п.) либо вокруг группы по-разному именуемых персонажей (Мифические предсказатели судьбы: Псрсонажи-устрашитсли; Персонификация болезней и т. п.). Кроме того, некоторые разделы посвящаются традиционно причисляемым к народной демонологии специфическим мотивам («Цветение папоротника», «Клад», «Вихрь», «Сглаз», «Порча» и т. п). Судить же о полном списке демонологических мотивов и функций, зафиксированных в Полесье, можно будет по «Указателю мотивов», прилагаемому к каждому тому настоящего издания. В результате такой предварительной систематизации получился список мифологических персонажей (или тематических разделов), который образует план всего четырехтомного издания. Первый том озаглавлен «Люди со сверхъестественными свойствами» и включает главы: 1. Ведьма: 2. Колду н;
3. Колду нья; 4. Залом; 5, Знахарь, знахарка; 6. «Знающие» люди (профессионалы и чужаки); 7. Волколак. Второй — посвящен персонажам, генетически связанным с душами умерших людей: 8. Душа: 9. Покойник; 10. «Деды» (ду ши умерших родственников): 11. Дети некрещеные: 12. «Ходячий» покойник (возвращающийся мертвец); 13. Души самоубийц; 14. Русалка. Третий том содержит три тематических блока: 1, «Вредоносная деятельность знающих людей»: 15. Сглаз; 16. Порча;
17. Колтун. II. «Мифологизированные явления»: 18. Вихрь; 19. Цветение папоротника: 20. Дождь при солнце: 21. Клад. III. «Персонификация человеческих состояний»: 22. Персонификация страха; 23. Персонажи-у страшите ли: 24. Мифические предсказатели судьбы; 25. Песронификации болезней; 26. Персонификация смерти. Последний, четвертый том посвящен духам домашнего и природного пространства, а также черту и всем остальным демоническим существам. Он состоит из пяти разделов: I. «Домовые духи»: 27. Домовик; 28. Ласка; 29. Домашний уж. II. «Духи природы»: 30. Водяные духи: 31. Лесные духи; 32. Полевой дух; 33. Змеи. III. 34. Черт. IV. 35. Персонажи, наказывающие за работу во внеурочное время. V. Прочие персонажи: 36. Обменыш. Блуждающие огни.