Эти понятия можно сравнить с аналогичными классификациями в соответствующих традициях арканов и системах трансперсональной психологии, относящимися либо к уровням сознания, либо к прогрессивно возрастающим частотам, которым соответствуют следующие тела: физическое, эфирное, астральное, ментальное, причинное и духовное, или (согласно индийской традиции) руна, прана, кама, манас, буддхи и атман.
В моей системе самопомощи и гаданий «Свиток» я идентифицировала различные тонкие тела с девятью главными божествами египтян (включая эпагоменальных Нефе-ров). И вот что получилось:
1. Осирис
2. Исида
3. Гор
4. Баст
6. Хатор
7. Нефтис
8. Птах
9. Анубис
10. Сет
Я включила сюда и Тота, поместив его на карточку под номером 5, но в качестве его символа взяла ибиса, а не один из духовных иероглифов или действительный вариант иероглифического написания имени бога, изображенный, в частности, на иллюстрациях Роуза. Почему я это сделала? Честно говоря — не знаю. Мне «что-то подсказало» сделать именно так. Логика, безусловно, требовала, чтобы я использовала весь иероглиф, но получилось то, что получилось. Числа, присвоенные остальным божествам, должны соответствовать принятым правилам нумерологии.
После изучения «Книги мертвых» и других архаических текстов может показаться, что представления древних египтян о жизни после жизни были несколько усложненными и в достаточной степени сумбурными. Вероятно, причину этому следует искать в том, что череда последовательных заимствований из религий окружающих культур плюс ко всему различия в переводе и интерпретации «Книги мертвых» способствовали возникновению множества представлений, которые различные жреческие кланы вводили в свои доктрины. Как ни странно, несмотря на довольно большое количество упоминаний о богах (или Неферах) в древних текстах, там практически ничего не говорится о местах их обитания. Бадж пишет:
Тексты того периода умалчивают о точном расположении рая, однако несомненно, что египтяне назначили ему место в небе и что они называли его пет. Мы должны различать значения слов пет и нут, ибо если первое обозначает «рай», то второе — «небо». Можно также отметить, что в текстах упоминаются два неба, т. е. дневное небо и ночное{66}.
Древние египтяне считали, что вселенная подразделяется на три части: небо, землю и Дуат (подземное царство), каждую из которых населяли божества определенного вида. По мере того как египетская религия постепенно развивалась, вместе с ней изменялись и концепции неба (рая). Это делалось для того, чтобы концепции соответствовали доминировавшему тогда религиозному мнению. Поначалу считалось, что небесные пределы поддерживаются двумя горами. Однако впоследствии горные вершины были заменены двумя столбами (колоннами), каждый из которых находился во власти определенного божества. Несколько позже эти столбы начали ассоциироваться с четырьмя сторонами света и, соответственно, с четырьмя сынами Гора, представлявшими эти стороны. В процессе моих исследований я обнаружила несколько различных вариантов положения этих богов. Наиболее распространенный вариант упоминается у Баджа: Имсети находится на юге, Хапи — на севере, Дуамутеф — на востоке и Кебехсенуф — на западе. Карл Юнг также согласен с этим, а вот Люси Лэми приводит другое расположение (см. рис. 6–4).
Мои собственные предпочтения, упомянутые в главе 3, основаны на трех соображениях: образах богов, внутренних органах умерших, в отношении которых данные боги выполняют функции покровителей, и, наконец, магических свойствах каждого бога. В ритуалах относительно тела Осириса богини Исида, Нефтис, Нейт и Селкет также ассоциировались с сынами Гора: Исида — с Имсети, Нефтис — с Хапи, Нейт — с Дуамутефом и Селкет — с Кебехсенуфом. Я не сомневаюсь в том, что четыре стихии и соответствующие им стороны света встречались в старинных ритуалах атлантов и сириушанцев (это действительно возможно); однако нужно помнить, что после того, как угол наклона земной оси во времена потопа стал другим, они могли быть изменены, так что возможно подсознательное возвращение к старому, до-египетскому расположению.