Дьявол. Гравюра Хендрика Гольциуса, 1587.
The Rijksmuseum
Дьявол был центральной фигурой средневековой демонологии. Это верховный владыка ада, князь тьмы, которого иногда называли князем мира сего, тем самым подчеркивая, что подверженные страстям и порокам люди находятся больше в его власти, нежели во власти Бога. Отношение к дьяволу в средневековой Европе было весьма противоречивым. С одной стороны, он — олицетворение зла и главный противник Бога. А с другой стороны, у него много власти на земле и зло он творит с попустительства Бога, искушая, испытывая людей. Ведь нельзя же признать, что Сатана сильнее Господа? С одной стороны, обращение за помощью к врагу рода человеческого считалось предательством Бога, осуждалось и жестоко каралось церковью. А с другой стороны, та же церковь не отрицала ни силы Дьявола, ни присутствия множества его слуг в реальном мире. Бесы были повсюду, они только и ждали случая, чтобы обольстить человека, обмануть и завладеть его душой.
Церковь пугала тем, что, потеряв душу, человек будет обречен на вечные муки в аду. Но в то же время священники на проповедях рассказывали множество случаев о том, как людям удалось обмануть бесов и даже самого Дьявола. Для большей убедительности проповедей печатали специальные сборники таких рассказов с примерами (Exempla). До нашего времени дошло несколько подобных «хрестоматий». Например, Dialogus miraculorum («Диалоги о чудесах») Цезария Гейстербахского (ок. 1180 — после 1240), приора цистерцианского монастыря. Сочинение, написанное между 1219 и 1223 гг., было исключительно популярно, известно более ста его рукописных копий. Частичный перевод на немецкий язык был сделан Иоганном Хартлибом (ок. 1410–1468). В этих рассказах-примерах благочестивые люди всегда побеждают демонов и бесов. То повествуется, как благочестивая настоятельница закатила дьяволу оплеуху, чем тот был весьма недоволен, то епископ сумел переспорить беса и обмануть его, а святой Дунстан (909–988), аббат Гластонбери и архиепископ Кентерберийский, бывший в миру кузнецом, боролся с чертом в кузне и, захватив его язык клещами, положил на наковальню и бил молотом.
Демоны и бесы, по рассказам Цезария, были вынуждены даже служить людям. Так, один из них был слугой у некоего рыцаря, помогал тому во всем и даже спас его жену от смертельной болезни, доставив ей за одну ночь из Аравии спасительное лекарство — молоко львицы. При этом он не только не вредил хозяевам, но, будучи изгнан после того, как они узнали о его бесовской сущности, отказался от жалованья и просил потратить его на покупку колоколов для местной церкви. Другой демон верно служил некоему купцу, приумножил его богатство и женился на его дочери. Но, прожив с ней год, нечистый предстал перед тестем в истинном виде и заявил, что возвращается в преисподнюю, ибо предпочитает ад обществу сварливой женщины[30].
О подобных многочисленных случаях, доказывающих, что человек может не просто справиться с демоном и бесом, а заставить их служить себе, рассказывали священники на проповедях. И это привело не к усилению веры в Бога — она и так в Средние века была самой фанатичной в истории человечества, — а к убеждению в возможности отношений человека с нечистой силой. Наряду с церковными проповедями в народе ходили рассказы о колдовских ритуалах, о богатстве и власти, которые люди получили, заключив договор с демоном или с самим Сатаной.
Желавших подчинить себе демонов становилось все больше, так же как и книг с описанием колдовских ритуалов. Начиная с XIII века потрясенная масштабами популярности дьявола церковь усилила давление на общество, ужесточила наказание за связь с нечистой силой. Церковный трибунал переключил внимание с еретиков на колдунов и ведьм, а в 1478 году в борьбу с пособниками Сатаны включилась святая инквизиция.
Демоны у смертного одра, на наследство. Гравюра Ганса Вайдица, XVI в.
The Rijksmuseum
30
См.: Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников (Exempla XIII в.). М.: Искусство, 1989.