Примерно так же можно охарактеризовать мировоззрение В. И. Вернадского. Своё отношение к религиозным вероучениям он выражает ещё более определённо, чем А. Эйнштейн. Вот выдержки из его дневников, приведенные по тексту статьи д-ра филос. наук И. И. Мочалова: «Мое отрицательное отношение распространяется на все формы живых религий»; «Слишком много в них мишуры»; «По отношению к Христу нет никаких реальных данных о его существовании. Его реальность многими сейчас отрицается — фольклор»]. В этой же статье проведён подробнейший анализ религиозно-мировоззренческих взглядов В. И. Вернадского.
В действительности ни религиозные вероучения, ни религиозные философии, ни схоластика богословов не оказывают серьёзного влияния на науку и не имеют с наукой ничего общего. И хотя некоторые известные учёные в той или иной степени придерживались религиозно-философских концепций (и даже религиозных вероучений), это никаким образом не влияло на предпосылки, методологию и результаты их научной работы.
Если допустить, что вышеприведенные слова Эйнштейна и говорят о его склонности к пантеизму или деизму, то из этого совершенно не следует, что, работая, например, над теорией относительности, он опирался на эти концепции.
Нет, он опирался исключительно на экспериментальные факты — постоянство скорости света и принцип эквивалентности — и использовал научные логику и методологию. Так же как и И. Ньютон, который, будучи религиозно-верующим человеком, сформулировал закон всемирного тяготения и законы механики, основываясь не на религиозном опыте, а на опыте научном — на собственных экспериментах, на многолетних наблюдениях движения планет, проведенных другими учёными, на законах Кеплера (тоже основанных на результатах наблюдений).
Для науки вера и разум — не только не равнозначны, но являются антиподами, и настоящая наука не нуждается ни в религиозных традициях, ни в «божественных откровениях», ни в гипотезе бога.
Классические слова Лапласа об отсутствии необходимости вводить в научное доказательство «гипотезу о существовании Бога» в достаточной степени иллюстрируются приведенными примерами. Таким образом, ссылки на религиозность учёных, приводимые как обоснование того, что для правильного миропонимания необходимо в равной степени руководствоваться как научными, так и религиозными взглядами, нельзя признать состоятельными. А слова руководителей крупнейших христианских церквей: Кароля Войтылы — папы римского Иоанна Павла II — «Вера и разум подобны двум крылам, на которых дух человеческий возносится к созерцанию истины» — и патриарха РПЦ А. М. Ридигера (Алексия II): «Люди, создающие самые современные научные знания и новейшие технологии, нуждаются в прочной опоре, духовной традиции православия» — следует рассматривать как попытку выдать желаемое за действительное и, прикрывшись авторитетом науки, сохранить себе и своим религиозным организациям «тёплое место под солнцем».
Нет, досточтимые Иерархи, для науки вера и разум — не только не равнозначны, но являются антиподами, и настоящая наука не нуждается ни в религиозных традициях, ни в «божественных откровениях», ни в «гипотезе Бога». Наука — не схоластика.
Учёный, как и любой человек, может быть атеистом, агностиком, неверующим или верующим — это его право, основанное на общечеловеческом принципе свободы совести. Но в научных исследованиях учёный обязан основываться на фактах и на научной методологии. И обязан уметь отделять верования от научных предпосылок и научных выводов. И если учёный пытается основывать научные суждения на вере (не только религиозной), то он из учёного превращается в догматика, в псевдоучёного. В догматика «от религии» или в догматика «от псевдонауки» — в зависимости от того, какой верой — религиозной или нерелигиозной — он руководствуется. Первое приводит к «теориям» вроде креационизма, к попыткам оспорить научные методы датировки событий, второе — к астрологии, «лептонным» и «торсионным» полям, «бермудским треугольникам» и прочим вымыслам.