Тело, которое является объектом грядущей смерти, связано со всеми остальными низшими телами, и тянет их за собой в небытие. Умирает физическое тело, остальные, ввиду его отсутствия, теряют связь с этим миром, а разрыв связи, в конечном итоге, приводит к их исчезновению. Из этого самого мира.
Физическое тело есть необходимое условие для жизни человека в мире. Тому, кто считает, что наша жизнь не выходит за пределы физического, а также тем, кто что-то слышал про душу, но крепко-накрепко отождествлён с телом, практически невозможно освободиться от страха смерти. Он будет преследовать их в разных формах, где бы они не находились, чем бы не занимались. Одна из основ человеческой бессознательности, помимо отождествления с низшей природой, заключается в желании не помнить о неминуемости нашего ухода из жизни.
Страх смерти, как и положено, порождает в нас желание жить (и наоборот). Возникнув однажды, после первого осознания человеком своей невечности, они продолжают питать друг друга до самого конца. И вот парадокс – для того, чтобы человек смог избавиться от страха умирания, ему нужно перестать желать жить. Такое случается со стариками, чьи энергии ослабевают настолько, что их не хватает на поддержание желаний; кроме того, люди, чья жизнь переполнена страданием – тяжело больные или те, чей внутренний конфликт между обусловленностью и желанием слишком силён, – могут начать добровольно искать смерти. Разные религиозные традиции примерно одинаково решали вопрос желания жить – как правило, через уход от мира и его искушений ещё при жизни. Для этой цели основывались монастыри и монашеские ордена, в которых изначально закладывалось главное правило – жить так, как будто ты уже умер для мирских наслаждений. Кому-то помогали подобные установки, кому-то нет, но доля правды в таком подходе к вопросу существует. Идти по жизни так, как если бы тебя уже не было, как будто ты отсутствуешь, помогает, например, в работе с привязанностями и в практике разотождествления. Этот же подход полезен при наблюдении собственного страха той же смерти и уравновешивающего его желания жить вечно.
Принятие факта бренности своего тела, неизбежности гибели всего живого, и преходящести существования целых миров – невозможно, пока внутри присутствует желание жить. Отсюда появляется цепляние за жизнь, проявляющее себя в самых разных формах: от стремления сберечь тело (что понимается как сберечь себя), до бесконечного стремления к разного рода чувственным удовольствиям. Один питается правильно, чтобы сохранить здоровье как можно дольше, другой же ест всё, что хочется, всё, что надо и не надо, поскольку один раз живём. С точки зрения осознанности оба подхода неправильны, ведь никакое правильное питание или изысканная трапеза не скомпенсируют вреда, приносимого телу энергией подавленного страха. Страх, в некотором смысле, и есть представитель, агент смерти внутри человеческого существа.
Нам предлагают веру в посмертное существование и множество "духовных" писателей приводят околонаучные обоснования данного посыла. Есть люди, взвешивавшие трупы на весах, и узнавшие, что душа весит девять граммов. Есть "учёные", посвятившие свою жизнь обоснованию того, что происходит с душой умершего в девять, сорок дней после смерти, и на годовщину. Обо всём этом и многом, тому подобном, кто-нибудь регулярно рассуждает в телевизоре. Общение же с людьми показывает мне, что вся эта вера и знание не избавляют их от страха. От него вообще не может быть избавления снаружи.
С другой стороны, есть утверждения, что страх смерти отступает только в момент просветления, когда спадает завеса невежества, человек осознаёт свою природу, вспоминает прошлые жизни и всякое такое. Что тут скажешь? Может и так. Однако я встречал людей, утверждавших, что они помнят свои прошлые воплощения, но не видел в их глазах того спокойствия, которое даёт бесстрашие и знание Истины.
Метафизически жизнь и смерть всего лишь ещё одна пара дуальностей, которыми наполнен наш мир. Огонь и лёд, в некотором роде. Как и всякие другие противоположности, как свет и тьма, они не могут существовать одновременно, присутствует либо одно, либо другое. Их сочетание придаёт Бытию динамизм, наполняет его энергией. Жизнь возникает благодаря нисходящему потоку Творения, смерть вводит человека в восходящий поток. И ответ на вопрос хорошо это или плохо, зависит от осознанности человека.
Однако, есть ответ и на другой, не менее важный вопрос: почему общераспространенным среди людей ощущением является восприятие смерти как чего-то, приходящего извне. Ответ простой – у нас внутри смерти нет. То есть может присутствовать идея смерти, вызывающая страх и прочие движения, но осознать смерть человеку не дано. У нас внутри нет даже ощущения собственного возраста, потому что сознанию не ведомо такое понятие; и уж конечно, оно даже не подозревает о существовании какой-то там смерти. Может ли умереть солнечный свет? Он может только исчезнуть на время наступления ночи, чтобы вновь засиять с утра. Теоретически, он пропадёт насовсем, когда погаснет Солнце. Так и наше сознание, не ведающее смерти, будет присутствовать до скончания Творения, если такое вдруг случится.