Все сильнее ощущение, что ни один из этих классических подходов — экслюзивизм, плюрализм, инклюзивизм, с их простой категоризацией не соответствует всей сложности и запутанности взаимоотношений мировых религиозных традиций. Этот в полном смысле слова экуменический диалог находится пока на самой ранней стадии. В заключительном подразделе мы рассмотрим путь, на котором, как кажется, можно было бы достичь чуть большего прогресса.
Наука как место встречи
Каждая религия ревностно хранит свои основные догматы и свойственный ей основной стиль изложения. Даже индуизм, самый толерантный по своей способности включать в себя элементы из других традиций, ограничивает принятие того, что считает недопустимо инклюзивистским. Иисус может приветствоваться как один из аватаров (одно из многих явлений божества в человеческой форме), но не может быть принят как единственный Сын Божий. Начальный диалог между традициями придется проводить на периферии, поскольку встреча в центре, близко к ядру традиций, была бы слишком пугающей.
Возможно, размышление над связью между научным и религиозным пониманием могло бы послужить таким местом встречи различных религиозных традиций, поскольку таким образом можно было бы поднять значимые вопросы без опасения, что ответы будут даваться только с целью защиты. Многое из того, что обсуждалось в главах 1–5, может быть переосмыслено с таких экуменических позиций, но только при условии, что в дискуссии примет участие достаточное количество представителей разных религий, разделяющих также и интерес к этим научным проблемам. Ни один отдельный автор (включая, разумеется, и автора этой книги) не может выйти далеко за пределы своего научного и религиозного опыта. Ни один из них не может претендовать на преимущество, которое дало бы ему возможность беспристрастно судить других. Мы можем выслушать друг друга, но не можем позволить себе говорить друг за друга.
Вот некоторые вопросы, которые стоило бы включить в повестку дня подобной встречи.
• Как мы понимаем природу физического мира и нашу с ним связь? Какого рода знания мы можем достичь? Что означает восточная концепция майа, часто понимаемая на Западе как утверждение, что мы живем в иллюзорном мире?
• Каковы отношения между религиозной метафизикой и присущей квантовой теории смесью структурности и гибкости и изображаемой ею картиной сети взаимосвязанных событий, составляющих вместе квантовое единство–в–разделенности? Отмечают ли естественные (не западные) последователи индуизма и буддизма то же сходство, что некоторые западные авторы приписывают восточной мысли и квантовой теории?
• Как история космической эволюции, продолжавшаяся 15 миллиардов лет, и биологическая эволюция, продолжавшаяся больше 4 миллиардов лет, соотносятся с рассказами о сотворении, существующими в различных религиозных традициях?
• Могут ли глубокая интеллектуальная познаваемость (интеллигибельность) мира и «необоснованная эффективность математики» служить признаком существования (Мирового) Разума?
• Может ли наличие точной настройки мировых законов природы на человека быть признаком наличия Замысла?
• Как могут точки зрения нейрофизиологии, психологии и философии сознания повлиять на наше понимание человека? Существует ли ясная и устойчивая концепция человеческой личности?
• Каково значение научных предсказаний возможного коллапса и разрушения мира?
• Может ли аналогия с научным сообществом помочь понять соотношение в религиозной жизни между когнитивным и экспрессивным подходом и жизнью, руководимой религиозными сообществами?
• Какую роль восходящее мышление, такое естественное для ученого, который идет от фактов к их пониманию, должно играть в интеллектуальной оценке религиозных утверждений?
Мы искренне надеемся, что обсуждение такого рода когда–нибудь состоится. Можно ожидать, что оно продлится очень долго. Приверженцы восходящего мышления одобрили бы диалог, начатый с обсуждения научных вопросов, поскольку не все, чего необходимо достичь для экуменического общения мировых религиозных традиций, может быть достигнуто с помощью обсуждения основных принципов (которое бы соответствовало нисходящему мышлению).