ди Писания! Вы не будете идти прямым путём, пока не
станете руководствоваться Тауратом [Торой], Инджи-
лем [Евангелием] и тем, что ниспослано вам от вашего
Господа›” (5:68)».
Посланник Аллаха сказал: «Поистине, в тот
день, когда Аллах создал милосердие, Он создал его из
ста частей, оставив девяносто девять частей у Себя
и ниспослав одну часть всем Своим созданиям, и если бы
147 | Когда наступает ночь | Страх и надежда
неверующему было известно обо всём милосердии, кото-
рое имеется в запасе у Аллаха, он не терял бы надеж-
ду на Рай, а если бы верующему было известно обо всех
видах мучений, которые имеются в запасе у Аллаха,
он не считал бы, что находится в безопасности от Ог-
ня!» [Бухари].
Это хадис имеет отношение к умеренности и рав-
новесию, о котором мы столько говорили в этой книге.
Аль-Бухари придерживался в выборе аята и хади-
са золотой середины. Приведя хадис, посвящённый без-
граничной милости Всевышнего Аллаха, он по ставил
перед ним аят, о котором говорили, что это самый тя-
жёлый аят в Благородном Коране. Объединив их в од-
ной главе, он назвал её «Надежда в сочетании со стра-
хом», чтобы не нарушить равновесие между ними
в сознании читателя.
Человек должен установить в своей душе равнове-
сие между страхом и надеждой. Это не означает, что то-
го и другого должно быть поровну, но это должно быть
наилучшее соотношение, наиболее благоприятно влия-
ющее на жизнь человека, вносящее в неё гармонию.
Всевышний Аллах установил во Вселенной гармо-
нию, но при этом Он сделал так, что вода занимает 71 %
земной поверхности, а суша — 29 %. Нарушает ли это
существующую гармонию? И является ли это изъяном
и недостатком?
Конечно же нет. Аллах превыше этого! Это и есть
равновесие и гармония. Ведь известно, что именно та-
кое соотношение идеально подходит для всего живо-
го на земле. Если бы, например, воды стало меньше —
выпадало бы меньше дождей, разрослись бы пустыни,
148 | Рецепты счастья
климат стал бы суше, повысилась бы температура и т. д.
Так что равновесие — это давать каждой стороне то,
что она заслуживает, без излишества и уменьшений.
И гармония между страхом и надеждой не всег-
да означает, что их должно быть поровну. Всё зависит
от человека. Некоторые люди меняются к лучшему, ес-
ли страх в их душах преобладает над надеждой. Дру-
гим необходимо преобладание надежды над страхом.
А кому-то помогает исправиться равное соотношение
страха и надежды.
Самое главное — чтобы человек придерживал-
ся прямого пути, неуклонно соблюдая веления Аллаха,
и это лучшее доказательство того, что в его душе уста-
новился баланс между страхом и надеждой. Если же че-
ловек свернул с этого пути, понадеявшись на милость
Аллаха и считая, что Аллах по милости Своей всё ему
простит, то это недуг, который нужно лечить напомина-
нием о том, как страшно и мучительно наказание Все-
вышнего Аллаха. А если человек отклонился от прямо-
го пути из-за слишком сильного страха перед Аллахом,
то есть он считает, что у него слишком много грехов
и Аллах всё равно его не простит, то этот недуг нужно
лечить напоминанием о милости Всевышнего Аллаха.
Любому человеку, призывающему к исламу, нужно
быть очень наблюдательным и тонко чувствовать лю-
дей. Тогда ему будет легче определить «лечение», необ-
ходимое для восстановления равновесия, помогающего
человеку придерживаться прямого пути.
Надежда на милость Всевышнего Аллаха, ес-
ли к ней не примешивается страх перед Его наказа-
нием, приводит человека к лени, ослушанию Аллаха
149 | Страх и надежда
и обольщению безграничностью этой милости. Точ-
но так же и один только страх приводит человека к то-
му, что он отчаивается в милости Всевышнего Аллаха
и вообще перестаёт что-либо делать. И то, и другое —
средства Шайтана, с помощью которых он отвращает
человека от покорности Всевышнему Аллаху.
Поэтому в Коране почти всегда за упоминани-
ем о милости Всевышнего Аллаха следует упоминание
о Его наказании, или наоборот, чтобы это равновесие
сохранилось в душе мусульманина и он не отклонял-
ся от прямого пути. Всевышний сказал: «Сообщи Моим
рабам, что Я — Прощающий, Милосердный, но на-
казание Моё — наказание мучительное» (15:49–50).