Наделённый свободой воли, этот Ангел по своему безумию пожелал стать в своём положении подобным Всевышнему на земле, которую поручил ему охранять Всемогущий. В этом своём безумном решении сатана, тем не менее, не нарушил закон Божий о свободе воли.
Поэтому Господь и не лишил его сознания себя, то есть не предал смерти, но только отделил его от Своей благодати, предоставив ему возможность пополнять энергию своего существования энергией тварей материального мира.
«И сказал Бог Всесильный змею: «за то, что ты сделал это, проклят ты более всякого скота и всякого зверя полевого! На чреве твоём ходить будешь и прах будешь есть во все дни жизни твоей». Брейшит 3-14.
А что такое проклятие Божие, как не лишение проклинаемого Своей благодатной энергии, которая поддерживает жизнь существ? С понятием же «пища» у нас прежде всего связывается представление о пополнении энергией своего организма для дальнейшей жизни. И если Всесильный определил для сатаны в качестве пищи прах земной, то это означает, что диавол и соблазнённые им духовные существа поддерживают своё существование энергией тел тварей, ибо они сотворены из праха земного.
Поскольку человек также имеет тело из праха земного и после согрешения оказался подчинённым закону жизни тварей в материальном мире, то и он стал во власти диавола, как всякая душа живая в этом мире. Но в отличие от других тварей материального мира, которые подчинены сатане безусловно, человеку Господь Бог дал возможность сопротивляться воле диавола, оставив ему свободу выбора образа жизни в мире.
Только этим условием поддержания бытия диавола и его ангелов можно объяснить образование на земле закона жизни тварей; когда одна особь является пищей для другой. Потому как до грехопадения и подчинения жизни тварей животного мира воле сатаны вопрос о питании существ разрешался на основе закона Божия, установленного для тварей до грехопадения человека. Брейшит 1.30.
И для человека его отношения с Люцифером, ставшим сатаною и князем мира сего, изменились и стали враждебными (Брейшит 3.15), что послужило причиной возникновения в мире людей жертвоприношений высшим силам духовного мира.
Не страх перед явлениями природы побудил людей совершать жертвы, ибо они знали, что этими явлениями управляют духовные существа – боги, но страх перед этими существами, или Существом, чтобы Он позволил им благополучно существовать в мире.
Мог ли Господь Бог, сотворивший этот мир Своею любовью, мог ли Он установить подобное благодарение (поклонение) людей за их благополучное пребывание в мире? Очевидно – нет. Разве это любовь к Своему творению, если требовать от них жертвенного поклонения Себе? Тем более что Всесильный сказал: «Не возьму из твоего дома быка, из загонов твоих – козлов, ибо Мои все звери лесные, животные на тысячи гор. Коль проголодаюсь – тебе не скажу, потому что моё – вселенная и всё, что её наполняет. Буду ли Я есть мясо могучих быков и пить кровь козлов буду?». Тегелим 50.9-13.
Разве можно назвать пребывание человека в мире радостным, когда он должен быть в постоянном напряжении: как бы своими действиями не прогневить бога и жить под страхом смерти?
Таким образом, жертва человека стала условием его благополучия в жизни. Чтобы как-то расположить к себе этих существ, человеку приходилось жертвовать чем-либо из своей собственности. Из этого зависимого положения человека возникло принесение в жертву не только жизни животных, но и человека, если дело касалось спасения своей жизни.
Итак, жертва, это – выкуп, изглаживание согрешений и умилостивление (благодарность) Высшим силам духовного мира, в зависимости от благоволения которых человек сознаёт своё положение и жизнь. Ещё одна важная роль жертвы – это роль посредника в отношениях между Высшими силами духовного мира и человеком.
Ибо даже между людьми, при враждебном отношении друг к другу, необходим посредник для примирения, роль которого может играть не только сторонний человек, но и определённый выкуп или жертва. Тем более необходим посредник в отношениях с духовным миром существ, в зависимости от благоволения которых находится не только благополучие человека, но и его жизнь.