В символе Причастия, будучи совершаемы, они различны так же, как три участника оного: Бог, Священник и Причащающийся. В наивысшем, которое есть Кетер, Энергия исходит полностью из себя: это означает, что один совершенно отождествляется с Хадит. В среднем, которое есть Хокма, Энергия проходит полностью через себя: это означает, что один приобретает фунции Тахути. В нижнем, которое есть Гебура, Энергия сталкивается сама с собой: это означает, что один воспринимает её как человек. Во всех случаях, Энергия, о которой здесь написано, не является конкретной или персонифицированной; это Энергия сама по себе, без каких-либо качеств. Наивысшая форма полностью может быть постигнута только Ипсиссимусом: это есть окончательное достижение. Она является активным дополнением к высшему состоянию Божественного Видения.
Средняя форма является свойственной Магусу или тому, кто устремлён к своей пророческой функции. Это описано, и метод подобного достижения указан в Книге под названием Opus Lutetianum[10]. Нижняя форма — это особое задание Старшего Адепта. Наилучшим образом его совершение достигается через Тайное Святилище Гносиса (IX° O.T.O.).
О высшей форме говорить более подробно будет неподходящим и бесполезным; средняя форма касается каждого Мага в его индивидуальных и сокровенных отношениях с Бесконечностью, и требует от своих Адептов особого внимания: однако о нижней форме наиболее приемлемо упомянуть дальше. Довольно странный, но убедительный довод истинной заботы Природы о Своих инструментах, не смотря на внешние доказательства противоположного, на которых базируются доктрины пессимизма, состоит в том, что наиболее драгоценная, наиболее существенная Благодать, которая только может быть дарована человечеству, есть, со всеми Магическими преимуществами, та, которая может быть достигнута с большей лёгкостью и определённостью, чем что-либо другое. Для Энергии всё существующее есть она сама: и мы различаемся количеством и качеством того, что мы называем «собой». Цена, которую Она требует, без сомнения весьма тяжёла для определённого класса; но тем не менее её придётся платить, в разной степени, за каждый вид Мистического и Магического Предприятия.
Цена в сущности своей есть полное Понимание Разума Самой Природы и полное согласие с Её Способом Работы. Все моральные кодексы человечества, во всех своих абсурдных различиях, имеют один общий фактор: они претендуют на то, что обладают мотивами и методами, превосходящими Её. То есть, они допускают концепцию Конца, который находится за пределами Её мнения: они утверждают обладание Интеллектом более великим, чем тот, который сотворил Вселенную. Только примите во внимание, что наивысшим возможным проявлением рационального ума является открытие Законов, которые составляют Её манеру управления!
Мы можем, наконец, сказать, что всё подобное претенциозное высокомерие является нахальством и абсурдом, и от него следует отказаться, нет, более того, выкорчевать и сжечь дотла прежде чем может быть сделан какой-либо серьёзный прогресс в Царском и Священническом Искусстве. Таким же образом, любое стремление частного порядка, любое, которое основывает свою мудрость на справедливости наших представлений о собственных нуждах, почти наверняка будет испорчено тем самым ядом, который Природа использует, чтобы очистить нас. На самом деле существует только одно Магическое Действие, в праве на которое мы можем всегда быть уверенны; и оно состоит в увеличении суммы нашей Энергии. Весьма неблагоразумно стараться определить вид требуемой Энергии, и ещё хуже ставить какие-нибудь конкретные цели. С увеличением Энергии Природа сама всё прояснит: наше Видение смутно только потому, что у нас нехватка Энергии. Потому что Энергия — это Субстанция Вселенной. Когда её достаточно, мы не сомневаемся в том, куда её применить; явное свидетельство тому — воля Подростка. Следует также отметить, что моральные запреты на право использовать эту Энергию приводят в конце концов к наиболее ужасным деформациям характера и вызывают самые тяжкие повреждения нервной системы. Поэтому пусть Маг избавит себя от всех предрассудков относительно природы его Истинной Воли, и страстно посвятит себя увеличению своего Потенциала. В данном занятии (кроме всего прочего) он начинает готовить себя к тому самому отречению от всего, что он имеет, и от всего, кем он есть, которое и составляет суть Клятвы Бездны!
Таким образом, мы находим ещё один из тех парадоксов, которые являются образом Истины Суперналий: уничтожая нашу собственную высшую мораль и основываясь на наших природных инстинктах как единственном руководстве, мы сами того не подозревая приходим к наиболее простой и наиболее возвышенной из всех этических и духовных концепций.
XI. ЗНАНИЕ
Даат — Знание — не Сфира (Даат — Знание, дитя Сфир Хокма и Бина с одной стороны, с другой — пустое и бесструктурное состояние Хоронзона — прим. Кроули). Её нет на Древе Жизни: таким образом, в действительности такой вещи нет.
Существует множество доказательств этого тезиса. Самое простое (если не самое лучшее), возможно, следующее:
Всё знание может быть сведено к форме S = P.
Но, если это так, то величина P на самом деле содержится в S; таким образом, мы ничего не узнали. И, конечно, если это не так, то утверждение просто ложно.
Обратите внимание — теперь мы сразу приходим к парадоксу. Идея "Нет такой вещи как Знание" и "Знание — это ложная идея". Если сформулировать иначе, то это может быть выражено как S = P: по отношению к самой себе, это вещь известная.
Другими словами, попытка проанализировать идею немедленно приводит к путанице в голове.
Но здесь и сущность Оккультной Мудрости относительно Даат. Ибо Даат — это корона Руах, Интеллект и ей место в Бездне. То есть она разваливается на части, как только её начинают исследовать.
Она не имеет связей ниже Бездны или внутри неё. Для её достижения, что является одним из главных канонов Истины, мы должны достичь Нешамы (Нешама — интуиция, стремление, интеллект — третий принцип пятеричной конституции человека — прим. Кроули).
Этому есть и другое объяснение, весьма отдалённое от чисто логической ловушки. S = P (если только они не идентичны, и потому бессмысленны) — это утверждение дуальности. Можно сказать, что интеллектуальное восприятие — это отрицание Истины Самадхи. Поэтому оно по существу ложно в глубине своей природы.
Самое простое и наиболее очевидное утверждение не будет проанализировано. "Киноварь красная" — это бесспорно и несомненно, но при исследовании это обнаруживается бессмысленным. Ибо каждый термин должен быть определён посредством по крайней мере двух других терминов; так что процесс определения всегда есть "obscurum per obscurum" ("тёмное через ещё более тёмное"). Поэтому нет по-настоящему простых терминов. И здесь бесполезно интеллектуальное восприятие. То, что мы предполагаем, должно быть фактически рядом более или менее вероятных соглашений, основанных на очевидной параллельности опыта. Здесь нет окончательного подтверждения, что любые два человека подразумевают в точности одно и то же под «сладко» или «высоко»; даже концепции чисел, возможно, идентичны только при грубом практическом применении.
Эти и похожие соображения приводят к определённым типам философского скептицизма. Концепция Нешамы никоим образом не исключение из этой критики, даже если предположить, что её восприятие идентично среди некоторого количества людей, поскольку их слово, будучи интеллектуальным, будет испытывать подобные трудности, как и при нормальном восприятии.
Но ничто из этого не колеблет или даже не угрожает Философии Телемы.
Напротив, это можно назвать Краеугольным Камнем её основания. Очевидно проблема всех в том, что все концепции обязательно уникальны, поскольку никогда не может быть двух одинаковых точек зрения и это соответствует фактам; существуют родственные точки зрения, что делает возможным поверхностное соглашение, ложную природу которого мы рассмотрели.