Будда не только сделал страдание и освобождение от него главным в его учении, но также он рассматривает проблему страдания с высшей степени психологической точки зрения. Как психоаналитик Будда прослеживает источник страдания, находящийся в нашем уме – желания и привязанности, и утверждает, что решение этой проблемы также должно находиться в наших умах. Чтобы обрести свободу от страданий бесполезно молиться богам, поклоняться реликвиям, принимать участие в церемониях и ритуалах. Так как страдания происходят от наших собственных грехов, мы должны очистить от них свои умы – от жадности, ненависти, неведения, а это требует глубокой внутренней честности.
В то время как другие религии обращают наше внимание вовне – на идеи божества, предопределяющего наши судьбы, или же на глубокие философские абстракции, такие как идея существования единого «Я» или на не двойственной реальности, где отсутствует деление на противоположности, - Будда обращает наше внимание на нас самих, всегда уделяя огромное внимание трудным фактам переживания. Он ставит ум во главу угла своего анализа и утверждает, что именно ум определяет наши действия, творит наши судьбы, ведет к счастью или страданиям. В изначальной точке учения находится обычный ум, подверженный страданию, в конечной точке – просветленный ум, полностью очищенный и освобожденный от страдания. Все учение раскрывается между двумя этими точками и выбирает наиболее прямой путь.
1.2.2. Характерные черты учения
1.Уверенность в своих силах.
Обсуждение цели учения Будды ведет нас к характерным чертам учения. Одной из самых притягательных, тесно связанной с его психологической ориентацией является уверенность в своих силах. Для Будды ключом к просветлению является чистота разума, правильное понимание, поэтому он отрицает возможность обретения спасения с помощью любого другого внешнего фактора. Он говорит:
«Каждый грешит сам, сам совершает дурные поступки. Только каждый сам может не совершать их, получить очищение. Праведность или греховность зависят только от самого себя, никто не может очистить другого»
Дхаммапада 165
Этот упор на усилия человека, на нашу способность освободить себя – отличительная черта раннего буддизма, утверждающая огромную силу человеческого потенциала. Будда не дает себе никакого божественного статуса, не утверждает, что является спасителем. Он пытается быть не спасителем каждого, а учителем, наставником:
«Вы сами должны прилагать усилия, Будда только указывает путь. Те, кто занимаются медитацией и идут по пути, освобождены от смерти»
Дхаммапада 276
Все время, пока он возглавлял свой орден, он призывал своих учеников быть «островками для себя, служить самим себе убежищами и не искать убежище вовне». Даже перед уходом из этого мира он дал своим ученикам такой совет:«Все обусловленные вещи подвержены разложению. Достигните цели с помощью усердия».
2. Внимание к экспериментальной стороне.
Так как мудрость или способность проникнуть в суть – главный инструмент просветления, Будда всегда призывал своих учеников следовать за ним, основываясь на своем понимании, а не на послушной вере. Он называл свою Дхамму «эхипассико», что означает «придите и посмотрите сами». Он приглашал пытливых людей рассмотреть свое учение, проверить его с помощью их собственного интеллекта и самим признать его истинность. Дхамма должна быть «паччатам ведитаббо виннюхи», «должна быть лично осознана мудрыми», а для этого требуется интеллект и глубокое осознание. Однажды Будда пришел в город Каламас, который уже посещали многие аскеты. Каждый вновь посещающий учитель восхвалял до небес свое собственное учение и повергал в прах взгляды своих соперников, тем самым, приводя весь город в замешательство. Поэтому когда прибыл Будда, к нему пришли жители Каламаса, объяснили свою дилемму и попросили разъяснения и помощи.
Будда не стал восхвалять свое учение и нападать на соперников. Он сказал:
«Вы имеете право сомневаться, сомнение ваше касается двусмысленных вопросов. Жители Каламаса, не полагайтесь на ораторское искусство или родословную учителей или священные тексты или абстрактную логику. Не верьте слепо в почитаемых учителей или великих личностей, а решайте сами для себя. Если вы сами осознаете, что что-то для вас неблаготворно и вредно, тогда вы должны отвергнуть это. А если вы уверены, что что-то благотворно и принесет вам пользу, тогда вы должны принять это и применить».