Таким образом она пришла к осознанию того, что смерть – судьба всех живых существ, а не кара, постигшая ее единственного сына. Поэтому она вернулась к Будде, уже зная о всеобщем законе временности бытия. Когда учитель увидел ее, он спросил: «Ты принесла семена, Готами?» И она ответила: «Я поняла твой урок, учитель. Помоги мне найти убежище». И Будда принял ее в орден монахинь, и через некоторое время она достигла наивысшей цели и стала одной из самых выдающихся монахинь, Бхиккуни Сангхи (Ордена монахинь).
Подводя итог, надо отметить, что миссией Будды было определить путь к духовному совершенству, полному просветлению и Ниббане, освобождению от страданий. Он сделал это с помощью разработки учения, которое признавало нашу способность обрести духовное совершенство, однако не умаляло роль разума и самостоятельности человеческих существ. Его подход был психологически ориентирован, не догматичен, открыт для анализа. Особое внимание уделялось надежде на собственные силы, высокую нравственность, личную ответственность, и он провозгласил, что способность к духовному росту есть у всех, кто приложит соответствующие усилия. Именно эти факторы придают древнему учению Будды современное звучание, делая его уместным во времена изменчивых идеалов и мнений.
2. Дхамма Будды. Доктрина и путь
Во вчерашней лекции я говорил о цели и методологии учения Будды, но о сущности самого учения я только упомянул. В сегодняшней лекции я более подробно рассмотрю учение, которое называется Дхаммой, «истиной» или «законом». Тщательно изучить учение очень важно, потому что как основоположник религии Будда в первую очередь выступал в роли учителя, а не личного спасителя, потому и уделял особое внимание своему учению. Он даже говорил: «Тот, кто видит Дхамму – видит меня, а тот, кто видит меня – должен видеть Дхамму».
Дхамму можно рассмотреть с двух сторон. Первая – доктрина, вторая – способ практики. Они представляют, соответственно, философский и практический аспекты учения. Главная формула учения – Четыре Благородные Истины, главная основа практики – Благородный Восьмеричный Путь. Однако оба понятия тесно взаимосвязаны, ибо, как мы увидим, Благородный Восьмеричный Путь – четвертая из Четырех благородных Истин, в то время как первый шаг Благородного Восьмеричного Пути – правильное понимание четырех истин.
2.1. Доктрина
Как правило доктрина всегда рассматривается в первую очередь, ибо она разъясняет основы практики. Когда Будда читал свою первую проповедь пятерым аскетам в Бенаресе, он сказал, что пока он не осознавал Четыре Благородные Истины в мельчайших деталях, он не считал, что достиг полного просветления; однако, когда он полностью осознал Четыре Истины, он заявил, что достиг полного и совершенного просветления в этом мире, с его богами и людьми. Из этого утверждения мы можем почувствовать важность этого учения для понимания послания Будды. Воистину, Будда всегда говорил о том, что он бродил так долго в этой самсаре, в кругу перерождений, не имеющей конца, только потому, что не понял Четырех Благородных Истин, в то время как те, кто в совершенстве постигнут их, будут освобождены от самсары.
Четыре Благородные Истины таковы:
* Благородная истина страдания
* Благородная истина причины страдания
* Благородная истина прекращения страдания
* Благородная истина пути к прекращению страдания
Эта формулировка достаточна проста, чтобы понять, что Четыре Благородные Истины вращаются вокруг общего предмета – проблемы страдания. Они рассматривают ее с различных сторон: саму проблему, причину, решение и способы решения.
То слово на пали «дуккха», которое я перевел как «страдание», на самом деле имеет более широкий спектр оттенков значения. Изначально оно означало боль, страдание, несчастье и пр., но Будда просто взял это слово и использовал его в качестве краеугольного камня для понимания своей философской точки зрения. В контексте его учения «дуккха» не означает просто боль и страдание, но также включает основное недовольство, находящееся в корне человеческого существования, замечание неадекватности того, что находится за этими всеми земными достижениями и удовольствиями.