Как указывал Франц Фанон, за этим ночным ликом скрывается первобытная и основополагающая пустота - закон, который берет начало в не-законе и который устанавливается как закон вне закона. К этой основополагающей пустоте добавляется вторая пустота - на этот раз пустота сохранения. Эти две пустоты тесно связаны друг с другом. Парадоксально, но демократический порядок метрополии нуждается в этой двойной пустоте, во-первых, чтобы придать достоверность существованию неустранимого контраста между ним и его очевидной противоположностью; во-вторых, чтобы подпитывать свои мифологические ресурсы и лучше скрывать свою подноготную как внутри, так и снаружи. Иными словами, ценой мифологической логики, необходимой современным демократиям для функционирования и выживания, является экстериоризация их изначального насилия в третьи места, в не-места, эмблематическими фигурами которых являются плантация, колония или, сегодня, лагерь и тюрьма.
Экстериоризированное насилие в колониях оставалось латентным в метрополии. Часть работы демократий заключается в том, чтобы заглушить всякое осознание этой латентности; она заключается в том, чтобы устранить любой реальный шанс подвергнуть сомнению ее основы, ее подноготную и мифологии, без которых порядок, обеспечивающий воспроизводство государственной демократии, внезапно рушится. Демократия очень боится, что это насилие, латентное внутри и экстериоризированное в колониях и других третьих местах, вдруг всплывет и поставит под угрозу идею, что политический порядок был создан из самого себя (установлен сразу и раз и навсегда) и более или менее успел выдать себя за здравый смысл.
Потребление божественного
Параноидальные настроения эпохи кристаллизуются вокруг грандиозных нарративов (пере)начала и конца - Апокалипсиса. Мало что отличает время (пере)начала от времени конца, поскольку и то, и другое - это разрушение, катастрофа и опустошение. С этой точки зрения, господство осуществляется путем модуляции порогов катастрофы. Если определенные формы контроля проходят через заключение и стравливание, то другие проходят через безразличие и отказ от жизни, чисто и просто. Как бы то ни было, в иудео-греческом философском наследии, наложившем печать на европейские гуманитарные науки, существует структурная связь между, с одной стороны, будущим мира и судьбой Бытия и, с другой стороны, катастрофой как категорией одновременно политической и теологической. Таким образом, чтобы достичь своего апогея, Бытие должно пройти через фазу очищения огнем. Это единичное событие предваряет последний акт, во время которого, по выражению Хайдеггера, Земля взорвет сама себя. Этот самоподрыв представляет собой, по его мнению, "высшее достижение" технологии - термина, который для немецкого философа относится как к науке, так и к капиталу. Он считает, что Земля взорвется сама собой, а вместе с ней исчезнет и "реальное человечество". Для части иудео-христианской традиции исчезновение "актуального человечества" ни в коем случае не является безвозвратной потерей, открывающей пустоту. Оно лишь сигнализирует о конце первого начала и, потенциально, о начале "другого начала" и "другого
истории", другой истории другого человечества и другого мира.
Однако нельзя с уверенностью утверждать, что история бытия получает эту связь с теологией катастрофы для всего человечества. В древних африканских традициях, например, отправной точкой для постановки вопроса о человеческом существовании является не вопрос бытия, а вопрос отношения, взаимной импликации, то есть обнаружения и признания плоти, отличной от моей. Это вопрос о том, как перенести себя в далекие места, которые одновременно отличаются от моих и причастны к ним. С этой точки зрения идентичность - это вопрос не сущности, а пластичности. Это вопрос ко-композиции, открытия в сверх-тему другой плоти, взаимности между множественными плотями и их множественными именами и местами.