Процесс трансцендентности в этом случае состоит из двух фаз. Сперва, тщательно изучив чем же каждый является практически - через пристальное наблюдение и размышление - каждый может прийти к осознанию чувства Бытия, сознанию "Я Есть" в его чистом проявлении, без малейшего следа "индивидуальности". Ибо это сознание в действительности есть вселенское Сознание и реализуется оно только преодолением «я». Существенным в этой реализации является понимание нашего истинного положения, которое было затмлено отождествлением с телом. Тело само по себе инертно и не заявляет ни о каком "я". Отождествляясь с телом, мы накладываем пределы на собственную Самость, но в реальности никаких пределов нет. Следовательно, мы есть Тотальность, в которой все объекты и "персоналии" появляются и исчезают, но сама по себе она безличностна и внеперсональна. В результате отсечения ложной идентификации с телом, наша истинная природа проявляется как бесформенная, бестелесная, безумная, в которой ум видится лишь как "внешний шум", или искусственная (концептуальная) конструкция, наложенная на состояние Не-Ума, проявленного живого Сознания. В этом состоянии нет нужды и не могут существовать какие-либо проблемы.
Во второй фазе процесса трансцендентности превосходится даже это Бытие или вселенское Сознание. Бытие, в его аспекте знания, превосходит себя, что ведёт к реализации того, что каждый является этим Бытием лишь как феномен или явление, однако фундаментально он вовсе не это. Мы не можем быть ничем из всех этих временных явлений, потому как пространство-время не имеет собственной действительности вне пределов нашего Бытия; оно появилось вместе с этим Бытием как метод познания, как опытная конструкция, позволяющая нам наблюдать Бесформенное и Безвременное как "объекты" в последовательном порядке. Так чем же является каждый, после того как убраны все поверхностные наложения и добавки? Каждый является тем, чем был и будет всегда, безвременно, Источником, Абсолютом, что породил весь этот проявленный относительный мир. Бытие беспощадно ограничено временем, оно даже не в состоянии поддерживать себя.
Ему необходима поддержка Абсолютного, и мы в конечном счёте есть То.
Распространённой трудностью является то, что мы пытаемся достичь То, когда в действительности мы ЕСТЬ То всё время. Мы полагаем, что самореализация состоит из "узнавания", "опыта", "понимания" Абсолюта - всё это суть различные модальности двойственности, относящиеся лишь к Бытию. Разве рыбе в океане необходимо осознавать воду, чтобы жить? Неужели людям, живущим в пространстве, необходимо какое-то специальное понимание пространства?
Махарадж в связи с этим заявляет парадоксальное: "Что бы вы ни поняли, вы не это. В не-понимании вы понимаете себя". Наилучшим, следовательно, является простое пребывание, без попыток обмыслить, без наложения помутнений в качестве "ума".
То, что особенно задевает нас в этом, так это полное аннулирование общепринятых ценностей. Видеть нашу Высшую Реальность как Ничто или Пустоту, вечную Неподвижность, а вовсе не это продолжительное движение по направлению к неким полезным целям - это ставит всё с ног на голову. Дело в том, что по существу мы живём ради бодрствующего состояния. В этом состоянии мы делаем дела как "деятель", работаем в направлении воображаемого счастья и безопасности, а в процессе приобретаем различные "опыты". В то же время, состояние глубокого сна рассматривается как незначительный интервал, если вовсе не "потеря времени", а также ужасающее напоминание о смерти. Но истина прямо противоположна: бодрствование само по себе есть лишь "время", частное проявление Бытия, которое неизбежно будет утеряно. Так что, в конечном счёте, какой в этом толк? Концепция, что вещи обладают некоторой полезностью, хотя на высшем уровне являются тем же, что и время, должна быть отброшена как ошибочная. Как подчёркнуто заявляет Махарадж: "Даже Высшее бесполезно для Высшего".
В глубоком сне без сновидений вся память о дневной активности теряется и совершенно нет никаких проблем; нет так называемого "времени" (которое можно провести или потерять), и когда мы просыпаемся, у нас остаётся лишь ощущение, что мы были в том блаженном состоянии. Факт в том, что бодрствование есть ни что иное как ещё один сон, часть того же механизма, что заставляет нас видеть сновидения во сне.
Это двустороннее восхождение, возможно, прояснит следующая аналогия. При просмотре кинофильма, нас так захватывает кажущаяся реальность движущихся по экрану фигур, что на время мы забываем, что в действительности они лишь тени, проецируемые от огромного количества статичных кадров, и что то, на что мы в действительности смотрим, это лишь экран. В этой аналогии экран - единственная реальность, всё прочее является только видимостью и, следовательно, иллюзорно. Эта аналогия применима, соответственно, к видимости отделённого существования индивидуальностей и космическому Сознанию или Бытию. И всё же, в конечном итоге, экран не наблюдался бы, если бы не свет проектора, который есть то, что мы в действительности видим, когда он отражается от экрана. Точно так же, Бытие не проявилось бы без света Абсолюта. И как физический свет нельзя увидеть прямо, но только когда он отражается с некой поверхности, так и Абсолют (как чистая субъективность) не может быть воспринят непосредственно, но проявляется как сознание через отражение от относительного мира (как "объект"-ивность).