И ещё автор сравнивает эту практику с самой прекрасной гирляндой цветов. В каждом месте, как говорится, растёт какой-то свой, особый цветок. И если собрать самые красивые цветы из разных мест и сделать из них гирлянду, это будет самая красивая гирлянда. И точно так же, в каждом тексте есть наставление как цветок. А когда все эти особые, прекрасные «цветы» – сущностные наставления из разных текстов собраны вместе – это становится текстом «Лама Чопа». Очень поэтично, да? Это как стихи, как тибетская поэзия. Поэтому я говорю, что вам повезло, вы удачливые ученики – получаете сегодня такие наставления, которые я нигде не давал раньше. В Москве в течение шести лет я давал Учение, в том числе и короткие наставления по тексту «Лама Чопа», но таких наставлений я ещё не давал. Но вы не должны из них делать книгу, иначе ценность, значимость Учения будет уменьшаться. У тех людей, которые не смогли приехать сюда, не хватило кармы, чтобы получить эти наставления. В будущем я не буду так легко давать все эти сущностные, сердечные наставления всем, я буду давать их только тем, кто пройдёт через трудности. Только таким образом, преодолевая трудности, вы сможете достичь свершений.
Наропа имел полные наставления по Тантре, но он не так легко расставался с ними. Когда однажды Марпа попросил у него одно тайное Учение, Наропа сказал ему: «Этих особых наставлений я не знаю, у меня их нет, нет передачи. Пойди в такое-то, такое место, там найдешь одного махасиддху, у которого есть все наставления по этой практике. Можешь обратиться к нему с просьбой, и он дарует это тебе». И Марпа, преодолев множество трудностей, дошёл до этого места, долго искал этого мастера и, в конце концов, нашёл его на высоком, почти неприступном горном перевале. И после очень долгих просьб он, наконец, получил эти наставления. После чего этот Учитель сказал: «Те наставления, которые ты только что от меня получил, я дал весьма поверхностно. Полные, более глубокие наставления ты можешь просить у Наропы, он является моим Духовным Учителем и только у него есть все полные наставления». Марпа был поражён: «Почему мой Учитель, знающий всё это, послал меня сюда? Зачем я пришёл сюда, если мой Учитель всё это имеет?!» И очень быстро он вернулся назад с настроением как у ребёнка, которому отец что-то не даёт. Он обратился к Наропе: «У Вас были все эти наставления, почему же Вы их мне не дали, зачем Вы меня туда отправили, в такое трудное место?!» Наропа ответил: «Это полезно для тебя. Если бы ты легко получил это, то не смог бы достичь духовных свершений, а теперь я дам их тебе полностью, потому что настал подходящий момент». И Наропа дал все эти наставления. Марпа был потрясён тем, что у Наропы были такие глубокие и полные наставления по данной практике! Затем Марпа интенсивно занимался этой практикой и достиг высоких реализаций. Нужные наставления должны приходить медленнее, и поэтому их получение не может быть лёгким. И затем автор объясняет, каким образом данная практика восходит к коренным текстам. В коренных текстах говорится: «Вратами, ведущими в буддизм, является Прибежище. Именно на основе Прибежища могут быть получены обеты генина, гецула и гелонга, которые являются обетами монаха(кроме обетов генина, практикующего мирянина). Все эти обеты вы получаете от Духовного Учителя – так говорится в коренном тексте. Духовный Учитель должен обладать особыми качествами. И ученики, которые получают обеты, также должны быть свободными от недостатков. Ученик должен знать, как находить Духовного Учителя, а после того, как ученик найдёт его, он должен знать, как полагаться на Духовного Наставника. В коренном тексте говорится, что он должен рассматривать своего Духовного Учителя как Будду. Это из текстов Винайи, коренного монашеского кодекса. Говорится, каким образом ученик должен вверять себя Учителю днём, и каким образом ночью. Днём он должен служить Учителю так хорошо, как он может это делать, а ночью охранять его, укрывая тёплой одеждой. Когда вы обращаетесь к своему Учителю, вы не должны обращаться к нему просто по его имени, вы должны обращаться к нему почтительно, с произнесением титулов. Если ваш Учитель геше, то вы к нему обращаетесь не «геше», а «геше ла». Когда ваш Учитель просит вас что-либо сделать, вы должны ответить ему: «Да, я сделаю то, что Вы говорите! Я исполню то, о чём Вы просите». Вы должны исполнять пожелания Учителя согласно его советам.
Нарушение преданности Учителю есть падение. И далее автор говорит: «В Сутрах, в коренных текстах есть много цитат, касающихся преданности Учителю, но у меня нет времени их все записать». Затем приводится следующая цитата, что для того, чтобы достичь глубокого понимания Сутры Праджняпарамиты, необходим Духовный Учитель. Только через Духовного Учителя вы можете понять эту Сутру. Люди в России считают себя умными, но глупо полагать, что без Учителя вы сможете понять смысл текста Праджняпарамиты, потому что это – наставления по пустоте, и об этом тоже говорится в коренном тексте.
И дальше говорится, что только в зависимости от Духовного Учителя ученик может достигнуть реализации путей и земель. В коренном тексте опять подчёркивается то, что очень важна преданность Учителю. Без преданности Учителю, без Духовного Наставника невозможно достижение этих свершений. Речь идет о пяти путях и десяти землях, или бхуми. Здесь нет речи о чистых землях. Особые реализации называются реализацией земли, бхуми. Путь медитации разделяется на десять бхуми, десять земель. Каждая земля– это совершенство, например, щедрости и т.д. Первая бхуми или первая земля – это, когда вы достигаете совершенства щедрости. Вторая бхуми, вторая земля– когда достигаете совершенства в практике нравственности. Десять Парамит Сутры включены здесь в Шесть Парамит Махаяны. Но чтобы обо всём этом говорить, у нас нет времени.