Аналогия может быть такая: чтобы получить атомную энергию, только лишь потерев камни друг о друга, вы не сможете этого сделать. Должны быть детальные инструкции, практические наставления, теоретические, о том, каким образом можно получить и использовать атомную энергию. Но это не такая уж значительная цель, она мирская. А что касается достижения Ясного Света, Иллюзорного Тела, Радужного Тела, для этого существуют более утончённые наставления. Есть полный механизм достижения этого. Это не какое-то самовозникшее чудо. Из-за причины появляется результат. И есть детальнейшие наставления, каким образом создать именно эту причину. Если существует механизм, и вы его правильно запускаете, то он обязательно сработает, и вы получите результат. Это не будет похоже на детское высказывание, что вот я сейчас два камня друг о друга потру и получу атомную энергию. Так рассуждают дети. А вот в России очень много таких людей встречается подобных детям, они что-то трут, пытаются сделать что-то и надеются увидеть Ясный Свет своего ума, надеются, что через несколько лет они достигнут состояния Радужного Тела, и после них останутся потом только волосы и ногти. Всё это детские практики. Есть очень детальные наставления, которые вы должны получить у истинных мастеров, практикующих истинное Учение. И чтобы этот мастер тоже получил полные наставления от своего Учителя, и чтобы линия преемственности была чистая.
Затем Венсапа передал полные сущностные наставления по этой практике своему ближайшему ученику Кхедрубу Сангье Еше. Это надо записать, чтобы знать свою линию преемственности как дважды два. Венсапа также, обращаясь к Кхедрубу Сангье Еше, сказал: «Теперь ты являешься держателем этих сущностных и полных наставлений по данной практике. Я передал тебе чудесный текст, и ты должен уйти в горы и заняться медитацией. Ты должен являться держателем этого Учения и передавать его впоследствии подходящим ученикам». И Кхедруб Сангье Еше также ушёл в горы, занялся медитацией с самого начала: от практики преданности Учителю до Единства Ясного Света и Иллюзорного Тела – и достиг полных реализаций, то есть достиг состояния Будды.
Затем Кхедруб Сангье Еше также передал это ученикам, но полные наставления чудесного текста он передал Первому Панчен-ламе. Первый Панчен-лама является перерожденцем Венсапы. Венсапа – это Панчен-лама. Имя Первого Панчен-ламы – Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен. И он также получил полные наставления и занимался медитацией. Также достиг полного совершенства. И Первый Панчен-лама являлся держателем сущностных наставлений ламы Цонкапы, держателем чудесного текста и держателем линии преемственности Венсапы. Панчен Лобсанг Чокьи жил в Таши Лхунгпо. Монастырь Таши Лхунгпо был построен Далай-ламой Первым, и был передан Первому Панчен-ламе. И вот именно Первый Панчен-лама, Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен, написал этот текст, который мы называем «Лама Чопа». До этого письменного текста не существовало, письменных наставлений не существовало, всё передавалось из уст в ухо, изустной линией передачи. И Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен эту драгоценную практику необычной Гуру-йоги изложил письменно в стихотворной форме, в очень красивой форме, чтобы её легко было запомнить и легко читать нараспев. Называется этот текст «Лама Чопа», и известен как «Единство Блаженства и Пустоты». Затем от Первого Панчен-ламы эта практика передавалась его ученикам. И эта линия преемственности дошла до Пабонка Ринпоче. От Пабонка Ринпоче – к его ученикам Лингу Ринпоче и Триджангу Ринпоче. От них – к Его Святейшеству Далай-ламе. И я получил эти наставления от Его Святейшества Далай-ламы, а также и от других своих Учителей. Такова линия преемственности этих наставлений. И поэтому, для того чтобы развить веру, нам необходимо исследовать и понять всю эту линию преемственности. II. И затем, для того чтобы развить веру в эти наставления, далее идут объяснения об уникальных качествах этих наставлений. Они обладают четырьмя уникальными качествами. Первое уникальное качество данной практики, данного текста – это то, что она позволяет убедиться в том, что во всём Учении Будды нет никакого противоречия. До этих наставлений в Тибете существовали различные противоречия. Некоторые говорили о том, что тантрические практики не являются буддистскими. Те, кто практиковали Сутру, говорили, что Тантра не буддизм, и практиковать её – неправильно. Те, кто практиковали Тантру, говорили, что Сутра – неправильный путь, слишком медленный; критиковали Винайю – кодекс монашеских правил, считая, что это не нужно. Что для достижения высоких реализаций, совершенств вам необходимо обязательно иметь супругу, что нужно пить алкоголь и т.п. Таким образом, Сутра и Тантра стали противоречить друг другу. Изучение теории и практика медитации тоже стали противоречить. Некоторые говорили о том, что нужно заниматься только изучением текстов и философии, что медитировать не нужно. Некоторые говорили, что много учиться не надо, а нужно заниматься только созерцательной практикой, медитировать. Что всё интеллектуальное, всё умственное является лишь концептуальными мыслями, которые не нужны; что они мешают достижению реализаций, что это потеря времени, и что надо только медитировать. И, таким образом, возникло столько много противоречий. Люди принимали какое-то краткое наставление в качестве полного, и не практиковали полных наставлений. Те люди, которые практиковали Дзогчен, говорили, что нужно практиковать только Дзогчен – всё остальное не нужно. Те, кто практиковали Махамудру, говорили, что нужна только Махамудра, а всё остальное – это детская игра, что всё остальное даётся для людей низкого уровня. А Махамудра – это для людей очень высокого уровня, какими и считали себя. Те люди, которые получили наставления по Шести Йогам Наропы, говорили, что только это и есть буддизм. Всю жизнь занимались Шестью Йогами Наропы, достигали какого-то жара внутри себя и говорили, что это очень высокая реализация. Они показывали другим людям, что могут босиком ходить по снегу, что это высокое совершенство. И люди считали их настоящими йогинами, потому что у них под ногами таял снег, и просили у них наставления, чтобы достигнуть такого же «совершенства». А некоторые терялись в каких-то небольших наставлениях по Сутре, соблюдали чистую нравственность и всю жизнь делали упор на каком-то маленьком аспекте практики Сутр. А если кто-то совершал поступки, находящиеся за пределами их понимания, они осуждали это. И все эти противоречия происходили из-за того, что не было именно таких наставлений.
А когда вы получите эти сущностные наставления ламы Цонкапы, вы увидите первое уникальное качество этой практики, показывающее отсутствие каких-либо противоречий во всём Учении Будды. Что в Сутрах и Тантрах нет никаких противоречий, а практики Дзогчен и Махамудра не противоречат практике Сутры, и Шесть Йог Наропы тоже не являются противоречием практике Сутры. Вы также придёте к пониманию, что без практики Сутр вы не сможете практиковать Дзогчен. Поймёте, что без практики Ламрима, который есть в сжатом виде сущностное изложение всех практик Сутр, все остальные практики Тантры – это просто пустой звук ХУМ и ПХАТ, или всего лишь достижение какого-то жара в теле и т.п. Когда вы занимаетесь практикой йоги ветра, вы можете достигнуть состояния, когда приподнимаетесь немного над землёй и находитесь в таком приподнятом состоянии некоторое время, а потом опускаетесь. Но ничего особенного в этом нет. А с помощью этих наставлений вы увидите, что между Сутрой и Тантрой нет никакого противоречия. Вместо этого вы увидите, что все эти практики взаимосвязаны. И это есть одно из уникальных качеств вот этих сущностных наставлений ламы Цонкапы– оно позволяет видеть всё Учение Будды целиком, все наставления по Сутрам и Тантрам, и между ними нет никакого противоречия. Это первое уникальное качество этих наставлений.