Атиша говорил: «Жизнь коротка, вы не знаете, когда умрёте. Как лебедь, который умеет высасывать молоко из воды, также и вы научитесь взять самую суть, эссенцию Учения Будды для вашей практики. Не надо пытаться получить слишком много интеллектуальной, рационализированной информации, чтобы показать людям, что вы большой учёный, как иногда Борис делает. (Смех) Я шучу. Очень важно иметь скромный ум, веру и с помощью этого взять самую суть Учения Будды для своей собственной практики. Это не значит, что, отказываясь пока от каких-то вещей, вы начинаете при этом их критиковать. Просто скажите, что у вас сейчас нет времени и возможности взять это, что сейчас мне это не подходит, на данный момент мне подходит другая практика – для начинающих, и мне нужно практиковать её. Вы изучаете философию, получаете Учение не для того, чтобы стать учёным, вы это делаете для того, чтобы практиковать то, что узнаёте. Поэтому мой Учитель всегда мне советовал: «Вначале нужно иметь те знания, которые ты будешь практиковать». Если бы я спросил Учителя о десятой бхуми Бодхисаттв и стал бы задавать вопрос: «Как в ваджрном сосредоточении Бодхисаттвы на десятой бхуми могут избавиться от тонких омрачённостей?», – то тогда он смеялся бы надо мной. Учитель говорил мне: «Ты должен задавать вопросы и понимать согласно тому уровню, на котором ты сейчас находишься. То, о чём ты спрашиваешь – хорошо для общего представления, но лучше всего ты должен понять то, где ты находишься, на каком этапе и разъяснить себе это до конца. Когда ты будешь знать это очень ясно, то тогда можешь и о чём-нибудь высоком спрашивать». И начинал задавать мне вопросы. В то время я ещё не был монахом, меня больше интересовал интеллектуальный буддизм, и его ответы были очень полезны для меня. А когда он начал задавать мне вопросы из практики для начинающих, тогда я не смог ответить на них, и это было очень полезно для меня. Глупый человек в этот момент разозлился бы: «Почему он меня об этом спрашивает, почему он надо мной издевается, смотрит сверху вниз, не уважает меня?!» На самом деле это было очень полезно как настоящее лекарство.
Именно благодаря этому я не такой уж и плохой сейчас, не совсем глупый. Если бы я не встретил такого Учителя в то время, то вы бы сейчас думали, что я очень умный, интеллектуал, говорю о таких высоких вещах, а на самом деле я был бы глупый. Это значит– быть глупым по-умному. У глупости есть три уровня: глупый-глупый, средне-глупый и глупый по-умному. То есть глупый по-умному умнее этих глупых, но на самом деле он тоже глупый. Я даю вам несколько маленьких советов о том, чтобы вы могли видеть свой путь ясно. Это очень драгоценное Учение. Когда мой Учитель мне об этом говорил, мне это было очень полезно, до сих пор это у меня в сердце. И тогда вы также – если Учитель вас критикует, вы должны воспринимать это как самое сильное лекарство. И тогда вы полностью избавитесь от этой именно болезни. И это сильное лекарство до сих пор находится у меня в сердце благодаря моему Учителю. Если кто-то начнёт хвалить меня, чтобы я от этого взлетел – я никогда не взлечу. Даже если демон, проявившись в облике Будды Ваджрадхары, скажет мне: «Ты практик высокого уровня, зачем ты делаешь эти простые практики?! Просто всмотрись в свой ум, и завтра ты поймёшь высшую природу своего ума! И бодхичитта, и отречение, и все практики Сутры тебе не нужны. Всё это – для практиков низкого уровня». Меня невозможно заставить летать. Я сразу же увижу, что это не Будда Ваджрадхара, а демон, который пытается обмануть меня. Если же он по-настоящему Будда Ваджрадхара, тогда то, что он мне говорит, не надо воспринимать буквально, возможно, он проверяет меня, насколько сильна моя решимость. Очень важно знать самих себя, на каком уровне вы находитесь, и тогда ничто не сможет вас обмануть. Если вы не знаете, на каком уровне находитесь, это может обмануть вас.
В шахматной игре тоже очень важно знать свое положение, и тогда вы сможете сделать нужный ход. Если вы не будете знать, что вы действительно в очень сложном положении находитесь, и вы попытаетесь поставить противнику мат в три хода, то люди будут смеяться над вами. В некоторых ситуациях, не зная истинного положения вещей, вы начинаете строить какие-то планы на основе концепта постоянства, неизменности, и выстраиваете такой жесткий, структурированный план. Но когда ситуация изменяется, вы впадаете в панику, говоря – какой кошмар! В духовности нет никакого кошмара, потому что здесь вы каждый свой план строите на основе непостоянства. Что бы ни случилось, вы быстро перестраиваетесь. У вас не один вариант разрешения ситуаций, а несколько – и на все случаи жизни, как говорится. Если вы умрёте, тоже ничего страшного – в бардо можно будет заняться практикой. В бардо и ум становится гораздо яснее. Все видения, которые там появляются: жуткие, страшные галлюцинации – просто видимость, внешнее проявление. Вы думаете: «Я уже в бардо, я умер, зачем же мне бояться? Теперь-то меня дальше никто не убьёт!» И, понимая это, можно расслабиться, успокоиться, вспомнить советы Духовного Учителя и заняться медитацией. Развить сильные любовь и сострадание к этим существам, которые вместе с вами находятся в бардо. Они не были духовными практиками, не знают Учение, поэтому они здесь очень растеряны и напуганы. Они не знают, что галлюцинация есть галлюцинация, что видение есть видение. Они считают, что всё это происходит по-настоящему, и пытаются убежать от различных кошмаров, испытывая ужас и страх. И вы с сильным чувством сострадания занимаетесь практикой тонлен: берёте на себя, вбираете страдания живых существ и отдаёте им всё свое счастье. Делаете эту практику с очень сильным состраданием, и тогда со стопроцентной уверенностью можно сказать, что вы будете иметь лучшее рождение. Даже если вы получите перерождение в мире ада, вы продолжаете находиться в осознавании и заниматься практикой тонлен. Испытывая сильное сострадание к испытывающим невыносимые страдания существам ада, вбираете их страдания. Тогда через два мгновения вы уйдёте из мира ада и переродитесь в мире богов. Такова невероятная сила практики сострадания, сила практики тонлен. Бриллианты и другие подобные вещи такого эффекта не имеют, но пока вы ещё не умерли, вы придаёте им слишком большое значение. В момент смерти же эта практика – самая сильная.
Я расскажу вам одну историю. Истории важны для развития вдохновения. Во время затворничества вдохновение гораздо важнее, чем интеллектуальная информация. Конечно, она важна и необходима, но здесь больший упор нужно делать на развитие вдохновения. У некоей девушки был Духовный Учитель. Она получила наставления, но у неё никогда не было времени практиковать Дхарму, хотя у неё была вера в практику. Она думала, что приступит к ней когда-нибудь попозже, когда постареет и достигнет преклонного возраста. Но время смерти неизвестно. И смерть приходит не только к бабушкам, она приходит к каждому, даже к молодым. И через несколько месяцев эта девушка умерла, хотя была вполне здорова. Смерть пришла неожиданно, и она умерла. Когда она умерла, то из-за того, что она не практиковала Дхарму, не очищалась от негативной кармы, она получила рождение в мире ада из-за проявления накопленной негативной кармы. Это было что-то вроде полуада. Вы должны знать, что ад есть также и проявление вашего ума. Я не очень-то верю, что есть какое-то конкретное место, про которое можно сказать, что это ад. Это есть нечто не совсем ясное. Со стопроцентной уверенностью могу сказать, что есть ады, которые не что иное, как проявление вашего ума. Созданный вами груз дурной кармы проявляется, и это проявление есть ад.