Итак, когда та девушка умерла, она переродилась в мире ада, или полуада. Мучения здесь испытывали с помощью колеса с острыми лезвиями, край которого упирается в голову существа, попавшего в этот ад, и крутится. И страдальцы кричат от боли, испытывая страшные муки. И вот она стояла в очереди к этому ужасному колесу, ожидая своей участи, и думала: «Когда я была человеком, я знала Учение, но не практиковала его. Я встретилась с Учителем, но не следовала его советам, а теперь слишком поздно. А эти существа, окружающие меня здесь, не получали Учение, не встречались с Учителем, не получили Дхарму. И поэтому для них будет очень сложно вытерпеть все эти страдания, что их сейчас ожидают. Так пусть же все их страдания падут на меня, пусть все они освободятся, избавятся от этих страданий! Они создали себе эту страшную карму, потому что не знали о кармических законах. Так пусть же страдания всех живых существ в этом аду падут на меня. Пусть я испытаю эти страдания за них, возьму их на себя! И пусть всё то малое хорошее, что есть во мне, они возьмут и избавятся от страданий». И вот она, испытывая это сильное чувство сострадания, начала визуализировать, как берёт на себя все страдания этих живых существ. И когда колесо пыток подошло к её голове, она с сильным сосредоточением занялась этой практикой, и тогда колесо мгновенно разлетелось на куски. Благодаря такому сильному состраданию кармическое семя разрушилось. А так как это колесо и есть результат этого кармического семени, которое могло принести ужасные страдания, из-за отсутствия семени оно разрушилось, и результат также разрушился. Таков механизм. Уже в следующий момент после исчезновения колеса она очутилась не в мире ада, а в чистой земле. Каким образом? Это произошло благодаря проявлению созданной ею положительной кармы.
Теперь другая история. В давние времена жил человек, который постоянно убивал животных. Однажды он встретился с Учителем, который попросил его не убивать животных, потому что это очень тяжелая отрицательная карма. На что этот человек, охотник, сказал: «Как же мы будем жить, если я не буду убивать?! Моя семья, дети – все зависят от этой пищи». Тогда Учитель сказал ему на это: «Если ты не можешь полностью отказаться от убийства, почему ты не можешь дать обещание не убивать ночью?!» И охотник, согласившись с этим, решил взять на себя такой обет: «Никогда не буду убивать ночью! Днём у меня нет выбора – я должен это делать». И в течение многих лет он хранил это обещание и никогда не убивал по ночам, но днём он продолжал охотиться, чтобы прокормить семью. Ночью же занимался практикой Дхармы. А теперь слушайте внимательно. Эта история описана в Сутрах, этому учил Будда, она безошибочна. И после многих лет такого чистого соблюдения обета не убивать по ночам, когда он умер, он переродился в мире ада, в котором днём он испытывал адские страдания, нестерпимые муки. Всё помещение было наполнено огнём, которое сжигало его тело. Стражники ада разрезали его тело, отрезали ему голову и т.п. Так проявлялась карма убийства. А когда наступала ночь, это помещение превращалось в чистую землю. Те существа, которые отрезали ему голову, превращались в даков и дакинь. Они омывали его тело, умащивали, делали массаж, приносили ему изысканную пищу.
Для меня это очень интересно, и вы тоже должны подумать над этим: что это означает? Да, существуют даки и дакини вне вас. И не все те существа, которые причиняют вам страдания, жгут вас, отрезают вам голову и так далее – необязательно должны существовать вне вас. Не все те красивые женщины, которые помогают вам, ухаживают за вами, должны быть вне вас. Они могут быть проявлениями вашего собственного ума, как проявление вашей собственной кармы. Есть очень много самых разных возможностей. Не надо делать заключений, что это должно быть абсолютно таким образом. Да, может быть, есть где-то какой-то внешний ад, адское место. В то же время это может быть и проявление вашей собственной кармы. Вам необходимо подумать, поразмышлять над этими историями. Тогда вы поймёте механизм действия кармы. Мне не надо детально всё объяснять вам. Вы должны думать сами, и дойти до собственного понимания. Раньше, когда Будде, а также другим великим Учителям, махасиддхам задавали какой-нибудь вопрос, они рассказывали истории-притчи или давали какую-нибудь аналогию, и люди сразу же понимали смысл этих иносказательных поучений.
Теперь переходим к Учению.
Вчера мы говорили с вами о подготовительных практиках. Мы уже разобрали четвёртую– Поле Добродетелей. Призывание существ мудрости Поля Добродетелей подробно объясняется в тексте Лама Чопа. Три подготовительные практики вы проводите до начала сессии медитации.
Затем пятая подготовка – семичленная молитва с подношением мандалы. Мы рассмотрим это более детально дальше по тексту Лама Чопа.
Шестая подготовительная практика – это обращение с мольбой, просьбой. Вы выражаете три важных просьбы. Сначала вы пригласили Поле Добродетелей. Сделали подношения. И затем обращайтесь с мольбой. Точно также, когда вы приглашаете какое-нибудь важное лицо: министра или ещё кого-то, пригласив его, сначала вы подаёте угощение и затем обращаетесь с просьбой – пожалуйста, дайте мне дом, деньги и так далее. Но это мирские просьбы. Каждый раз, когда вы призываете Поле Добродетелей, вы не должны обращаться к нему с такими мирскими просьбами. Вы должны обратиться с тремя важными просьбами.
Первая просьба, мольба: «Пусть мой ум повернётся к Дхарме, к Учению». Если ваш ум повернётся к Учению Будды, то тогда, что бы вы ни делали, это становится практикой Учения Будды. Поэтому очень важно, чтобы в первую очередь ваш ум повернулся к Учению, а не тело и речь. Речью и телом повернуться легко. Своей речью вы очень легко можете практиковать не только общее Учение, но и бодхичитту, пустотность, Махамудру – очень высокого уровня практику, речью у вас запросто получится. Вы говорите: «Что касается бодхичитты – у меня есть бодхичитта, я могу заботиться о других больше, чем о самом себе». Но особенно важно, чтобы именно ум – сознание повернулось в сторону Учения. И об этом вы обращаетесь с мольбой: «Будда, Дхарма и Сангха, помогите мне, пожалуйста, повернуть мой ум в сторону Дхармы, в сторону Учения. Пожалуйста, устраните любое препятствие, которое мешает мне повернуть мой ум к Учению! Всю ту помощь, которую вы можете мне оказать, направьте на то, чтобы повернуть мой ум к Учению, пожалуйста, дайте мне эту помощь!» Это первая просьба, мольба. У вас не должно быть просьб вроде: что пусть у меня будет долгая жизнь, пусть у меня будут дети, пусть мои дети не болеют, пусть у детей моих будут дети, тогда я буду счастлива, пусть я никогда не умру, пусть мои дети никогда не умрут. (Смех). Это не реалистичные молитвы, это детские просьбы. Настоящий практик делает такую просьбу– пусть мой ум повернётся к Учению! Здесь очень глубокий смысл. Если это случится – ваш ум повернётся к Учению – то тогда все остальные просьбы не имеют смысла – они сами собой исполнятся.
Вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь». Это означает достижение реализаций путей Махаяны. Это означает, что ваша практика Дхармы не является чем-то поверхностным, но она становится всё глубже, становится на путь, а значит – вы достигаете первого из путей Махаяны, пути накопления. Тем самым, вы становитесь Бодхисаттвой. И эта вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь» – означает, что вы достигаете реализаций.
Третья просьба: «Пусть все препятствия на пути исчезнут». Что является препятствиями на пути? Это себялюбие и цепляние за истинность существования – из них происходят все омрачённости. Все препятствия включают в себя и загрязнённость к Всеведению. Все они являются препятствиями на пути. Когда вы избавитесь от них, тогда ваш путь полностью пройден, то есть, когда вы пройдёте все пять путей махаянского практика, то достигнете состояния Будды. Это третья просьба – пусть все препятствия на пути исчезнут. Просьба здесь выражается не просто о том, чтобы стать Буддой, а более тонким образом – так, чтобы сработал механизм.