(12) «Волоски на его теле – двадцать одна тысяча архатов. Его конечности – гневные защитники, лучи света – хранители сторон, властелины богатства и их свиты, а все мирские боги – подушки под его ногами». В этой прекрасной необычайной мандале тела вашего Духовного Наставника всё является особым – даже один маленький волосок на теле является архатом, а всего их двадцать одна тысяча. В его руках и ногах пребывают защитники Дхармы: Махакала, Каларупа и все остальные – они находятся в его конечностях. Поэтому, когда Учитель благословляет вас рукой, этим самым он подносит к вашей голове защитника Учения, потому что защитник Учения находится в его ладони. Вы должны знать, что, благословляя вас, Учитель не просто дотрагивается до вашей головы рукой, где находятся защитники Учения, а ставит вам на голову божество как защиту. Вы должны понимать это. Если у вас есть сильная вера в него, то стоит только Учителю коснуться вашей головы рукой, то трудности и препятствия из вашей жизни исчезнут.
Из тела ламы Цонкапы исходят лучи света. Они являются защитниками сторон света. А под ногами Духовного Наставника подобно подушкам, находятся все мирские боги. Мирские божества не являются объектами Прибежища. Иногда люди совершают очень большую ошибку, когда поклоняются мирским божествам и больше полагаются на них, игнорируя при этом наставления Духовного Учителя, который есть воплощение Трёх Драгоценностей. Это очень большое заблуждение. В будущем такие мирские защитники как Шугден, вы слышали, наверное, о нём, не должны появиться здесь в России, тем более в Бурятии. Когда Его Святейшество Далай Лама – Царь Учения говорит: «Не надо полагаться на этих мирских защитников и вверять себя им!», - мы должны слушать его. Люди, которые доверяются мирским защитникам, мирским божествам, должны быть осторожны, так как от этого больше опасности, чем пользы. Мирские боги подобны рэкетирам: когда им делают подношения, особенно кровавые жертвы, они приносят немного пользы на некоторое время. Но как только вы перестанете им давать их, они станут вам вредить. В дальнейшем вся ваша семья, поколение за поколением, будут находиться под контролем мирских богов. Они будут преследовать вас, стоять над вами, требуя: «Давай мне ещё барана!». Вы будете находиться в постоянном страхе, что хозяин этой местности, или хозяин той горы, которому ваши предки делали жертвоприношения, будет вредить вам и вашей семье. И если вы что-то не принесёте ему, будут болеть дети или вы сами. Когда гадание проведёте – окажется, вредит он. А почему он вредит? Потому что вы стали его рабом из-за ошибки ваших предков, которые слишком полагались на этих мирских божеств. Поэтому очень важно держаться подальше от них, чтобы не впасть в такую зависимость. Если у вас нет настоящего объекта Прибежища, то они будут наносить вам вред. Если вы будете полностью полагаться на Будду, Дхарму и Сангху и на таких грозных немирских защитников Учения как Махакала, Каларупа, Палден Лхамо, то тогда они ничего не смогут вам сделать. И вам не надо будет их бояться, а просто заниматься практикой Прибежища, и тогда ничто не сможет вам помешать. И таким образом вы спасаете свои будущие поколения. Это очень важно. Такая ошибка случалась и в Тибете, такая ошибка случалась в Бурятии, в Туве, в Калмыкии и в Монголии. Про Россию я не знаю. Затем, после визуализации мандалы тела Учителя, вы переходите к чтению следующей шлоки:
(13) «Вокруг него по порядку восседают непосредственные и косвенные Гуру линии преемственности, Йидамы, божества мандалы, Будды, Бодхисаттвы, виры и дакини, окружённые океаном защитников Дхармы». Это визуализация Поля Добродетелей, и я вам вчера объяснил это.
(14) «Три двери каждого из них отмечены тремя ваджрами. Из слогов ХУМ исходят лучи света и зацепляют крюками существ мудрости из их природных обителей, и они становятся нераздельны».
Вокруг ламы Цонкапы собрались непосредственные и косвенные Духовные Учителя, божества, и все другие объекты Поля Добродетелей, о которых я рассказывал раньше. У всех, кто входит в это Поле, три двери: Тела, Речи и Ума, отмечены слогами ОМ А ХУМ соответственно в межбровье, горле и сердце. Для того чтобы породить в себе сильную веру в Поле Добродетелей, вы должны призвать существ мудрости. Каким образом это визуализировать? Из слогов ХУМ в сердце каждого объекта Прибежища Поля Добродетелей исходят в десяти направлениях лучи света с крюками на концах. Они зацепляют существ мудрости, обитающих в чистых обителях, и возвращаются назад. Вы должны визуализировать, что в каждом из объектов Прибежища представленного вами Поля Добродетелей растворяется также полное Поле Добродетелей. Эти существа мудрости растворяются в Поле Добродетелей подобно тому, как вода вливается в воду, и все они становятся нераздельной единой сутью. Благодаря этому процессу визуализируемое вами Поле Добродетелей становится действительным, живым.
(15) «О, источники блага и процветания в трёх временах, коренные и косвенные Гуру, Йидамы, Три Драгоценности Прибежища, Виры, Дакини, Дхармапалы и Защитники со свитами, в силу сострадания придите и твёрдо воссядьте!
(16) Хотя всё, что возникает и исчезает, свободно от самобытия, вы, в силу мудрости, любви и сострадания, принимаете формы согласно наклонностям учеников. О, Святые Покровители, придите сюда вместе с окружением!»
С этим обращением вы призываете существ мудрости стать единым целым с существами самайи вашей визуализации. И есть особая мантра для призывания Духовного Наставника как воплощения всех Будд, Бодхисаттв, божеств, даков, дакинь и защитников Дхармы:
(17) «ОМ ГУРУ БУДДА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Э-ХА-ХИ ДЗА ХУМ БАМ ХО».
Итак, ОМ ГУРУ – это ваш Духовный Наставник, БУДДА – это Будды, БОДХИСАТТВА– это Бодхисаттвы, ДХАРМАПАЛА– это защитники Учения, САПАРИВАРА означает – вся свита. Э-ХА-ХИ – это призывание. Когда вы произносите мантру ДЗА ХУМ БАМ ХО, все, кого вы призвали, растворяются в каждом объекте Поля Добродетелей. В тот момент, когда вы говорите ДЗА, собираются над головой каждого из них, ХУМ – растворяются, БАМ – стабилизируются, ХО – становятся нераздельными. Затем «Е-ШЕ-ПА-НАМ ДАМ-ЦИГ-ПА-ДАНГ НЬИ-СУ МЕ-ПАР-ГЬЮР», что означает: «Существа мудрости и существа самайи становятся недвойственным единым целым». Визуализируйте, что они становятся нераздельным единым целым. Такое недвойственное единение Будды Ваджрадхары с Духовными Наставниками объяснено во многих коренных текстах. Там сказано: «Не рассматривай Будду Ваджрадхару отдельно от своих коренных Духовных Наставников». В одном коренном тексте говорится, что пять совокупностей Духовного Наставника есть пять Дхьяни-Будд.
Старайтесь понять, что ваш Учитель есть воплощение всех Будд. Нагарджуна говорил: «Не совершай никаких подношений, кроме подношений своему Духовному Наставнику. Если ты порадуешь Духовного Наставника, то достигнешь высшей мудрости!» Здесь вовсе нет запрета делать подношения другим божествам. Но имеется в виду то, что, совершая подношения какому-то божеству, вы отождествляете его с Духовным Наставником. Если вы не полагаетесь на Духовного Наставника и, считая его обычным человеком, устремляетесь к какому-то «особому» божеству, существующему отдельно от вашего Учителя, делаете ему подношения, надеясь, что вот он-то мне поможет – вы совершаете очень большую ошибку. Когда говорится: «Подноси только Духовному Наставнику» – это значит, что кому бы вы ни делали подношения, любому божеству, например, вы видите его неотделимым от Духовного Наставника. Когда вы делаете подношения своему Духовному Наставнику, то воспринимаете его нераздельным с Буддой Ваджрадхарой. Когда вы делаете подношения какому-то определённому божеству, то вы представляете, что это ваш Духовный Наставник предстаёт перед вами в облике этого божества, и подносите ему. И поэтому Нагарджуна говорил: «Делай подношения только Духовному Наставнику. И, если твой Учитель будет радоваться, то ты достигнешь высшей мудрости». Почему? Потому что Духовный Наставник – это воплощение всех Будд. Если радуется он, значит, радуются все Будды. И тогда вы день и ночь будете получать благословение как нектар. И благодаря этому благословению вся ваша мудрость проявится сама собой.