8. Назначение ведической литературы - возродить изначальное чистое сознание живого существа.
9. Веды состоят из следующих произведений:
а) Четыре Веды;
б) Упанишады, которых насчитывается не менее 108;
в) Веданта;
г) Восемнадцать Пуран;
д) «Рамаяна» (изначальная, принадлежащая перу Вальмики)
е) «Махабхарата»;
ж) Любые другие произведения, следующие ведическим принципам.
10. «Бхагавад-гита» - это часть «Махабхараты».
11. Изначальной Ведой является «Атхарва-веда», которая позже была разделена на четыре части.
12. «Махабхарату» называют пятой Ведой, и она предназначена для менее разумных людей, которых больше привлекают истории, чем философия.
13. «Бхагавад-гита», будучи частью «Махабхараты», представляет собой изложение сути ведического знания для менее разумных людей этой эпохи.
14. «Бхагавад-гиту» называют Библией индусов, но, в действительности, это Библия всего человечества.
15. В «Бхагавад-гите» обсуждаются следующие вопросы:
а) Что представляет собой живое существо;
б) Оно является душой, а не телом;
в) Душа находится в плену материального тела;
г) Тело подвержено рождению, смерти, старости и болезням;
д) Живое существо вечно, никогда не рождается и не умирает; оно продолжает существовать даже после смерти материального тела;
е) Живое существо переселяется из одного тела в Другое;
ж) Однако оно может прекратить этот процесс переселения и, практикуя сознание Кришны, обрести вечную жизнь в блаженстве и знании.
16. Кто такой Бог.
а) Бог - индивидуальная личность. Он - главный надо всеми другими личностями, относящихся к различным формам жизни: полубогов, людей, животных, птиц, насекомых, деревьев и обитателей вод.
б) Все эти живые существа являются сыновьями Бога, и потому все они - слуги Бога.
Как открыть центр.
Для открытия центра должно быть хотя бы трое преданных.
Они будут выходить на улицу с киртаном два раза в день - утром и вечером.
Они будут проводить лекции три раза в неделю (по «Бхагавад-гите» и др. писаниям). Перед и после лекции должен проводиться киртан.
Каждое воскресенье нужно устраивать праздник и пир любви.
По мере увеличения количества преданных, должна увеличиваться уличная санкиртана, а также продажа журналов «Обратно к Богу» и книг.
(Шрила Прабхупада, дневник)
5-49 Капельки нектара Точность Прабхупады
Шрила Прабхупада был очень точен в использовании слов, когда объяснял философию сознания Кришны. Как-то раз ученик-санньяси читал лекцию в присутствии Прабхупады. Объясняя абсолютную природу Святого Имени, он сказал:
- Кришна находится в Своем Имени.
Прабхупада прервал его:
- Неужели? Он находится в Своем Имени? Где именно он находится в Своем Имени?
Ученик потерял дар речи.
- Кришна не находится в Своем Имени, Он является Своим Именем.
Когда Прабхупада проводил инициацию в Женеве в 1974 году, Пушта Кришна Свами совершал огненное жертвоприношение, а Прабхупада руководил ягьей с вьясасаны.
Преданные застелили место проведения жертвоприношения различными тканями, и среди этих тканей был также харинама-чадар. Пушта Кришна Свами сидел на подушке, а его ноги стояли на чадаре.
Прабхупада взглянул на него и спросил:
- Что это такое?
- Что, Шрила Прабхупада, - не понял Пушта Кришна.
- Что это за мантра?
Пушта Кришна ответил, что это маха-мантра Харе Кришна, но Прабхупада сказал, что это не так. Пушта Кришна еще раз подтвердил, что это маха-мантра Харе Кришна. Он сказал, что она написана английскими буквами, стилизованными под деванагари, но это действительно мантра Харе Кришна. Прабхупада опустил взгляд и, помолчав несколько секунд, сказал:
- Если это мантра Харе Кришна, почему ты поставил ноги на Святое Имя?
Пушта Кришна Свами убрал ноги.
Однажды Прабхупада проводил проповедническую программу в храме Партха-Саратхи в Мадрасе. В этом храме было мурти Кришны на поле битвы Курукшетра. У Кришны были небольшие усы. После программы Прабхупада отправился в дом мистера Махесури, который спросил, что Прабхупада думает об усах Кришны. Прабхупада ответил, что это глупость. Он сказал, что Кришна - нава-йауванам, вечно юный, и никогда не носит усы. Прабхупада стал очень деликатно водить пальцем у себя над губой, подыскивая подходящее слово.
- Как юношеский пушок, Прабхупада? - предложил один из учеников, имея в виду нежные волосы, появляющиеся у юноши по достижении зрелости. Прабхупада кивнул.
Один старший преданный как-то предложил, чтобы редакторы журнала «Обратно к Богу» специализировались в различных областях материального знания, таких как психология, экономика и политика, и писали статьи для журнала на соответствующие темы.
Джаядвайта Свами сообщил об этом предложении Прабхупаде, добавив, что ему не нравится эта идея. Он сказал, что ему кажется, что преданные, которые пишут для жунала, должны просто читать книги Прабхупады. Прабхупада согласился с его мнением. Он сказал, что предложенная идея бесполезна.
В другой раз Джаядвайта Свами пришел к Прабхупаде с Первой песнью «Шримад-Бхагаватам», которую он отредактировал заново. Джаядвайта Свами прочитал несколько стихов, переводы которых он изменил. Прабхупада спросил, в чем заключаются изменения, и Джаядвайта Свами ответил, что он переделал текст ближе к тому, что было сказано Прабхупадой изначально.
- Ближе к тому, что я сказал? - переспросил Прабхупада. - Тогда все нормально.
Однажды Джаядвайта Свами путешествовал с Прабхупадой. Ожидая посадки в самолет, Джаядвайта Свами обратил внимание на то, что у этого самолета есть название - «Отважный». Он сказал Прабхупаде, что это подходящее имя, поскольку Прабхупада - такой отважный проповедник. Прабхупада спросил Джаядвайту Свами, что означает слово «отважный, и Джаядвайта Свами объяснил. Прабхупада подумал минуту, и затем спросил, как оно пишется. Джаядвайта Свами произнес слово по буквам, и подумал, что Прабхупаде оно понравилось, и возможно, он будет его иногда использовать.
(Гирирадж Свами, Гуру-Гауранга дас, Шраванананда дас,
Джаядвайта Свами, интервью)
Служение в разлуке
«Духовный учитель присутствует там, где искренние ученики стараются следовать его наставлениям. Это становится возможным по милости Кришны. Я с вами в ваших стараниях служить мне и в ваших искренних духовных чувствах, подобно тому, как со мной всегда мой Гуру Махарадж».
(Письмо от 1 декабря 1973 г.)
«Ты пишешь: «Мне действительно очень не хватает Свамиджи и моих духовных братьев». Хотел бы напомнить тебе, что я всегда с тобой. А там, где я, там и все твои духовные братья. Пожалуйста, всегда помни смиренные наставления, которые я тебе дал, и ты всегда будешь связан со мной и со своими духовными братьями».
(Письмо от 24 августа 1968 г.)
«Чувствовать разлуку с духовным учителем или с Кришной - очень хорошее состояние. Тот, кто обладает чистой любовью к Кришне и Его представителю, духовному учителю, всегда думает о них. Такие мысли и есть сознание Кришны. Если мы всегда думаем о Кришне,
даже в разлуке, это сознание Кришны. А на абсолютном уровне не существует разницы между встречей и разлукой. Разлука - это тоже встреча, поскольку в разлуке любовные отношения приносят человеку еще большее наслаждение. Так что пусть тебя не расстраивает то, что ты вдали от меня; я тоже думаю о тебе, о том, как там у тебя дела».
(Письмо от 21 октября 1968 г.)
(Письмо бхакте Дану от 1.12.73; письмо Шинананде дасу от 24.08.68; письмо Кришнадасу от 21.10.68)
Информация, как заказать книги, размещена на сайте www.sdgknigi.ru
This file was created
with BookDesigner program
bookdesigner@the-ebook.org
28.03.2014