(Письмо от 27 декабря 1974 г.)
«Что касается отправки людей в Бангкок, нужно посмотреть, кто свободен или у кого проблемы с визой. Однако наша политика, как тебе известно, - не в том, чтобы импортировать преданных, но делать преданными местных людей. Это лучше».
(Письмо от 4 января 1975 г.)
Подобный акцент Шрила Прабхупада делает в письмо Хридаянанде Госвами от 4 июня 1974 г.: «Мы хотим иметь крепкие центры в Южной Америке». Шрила Прабхупада пишет: «Я полностью согласен с тем, что, насколько возможно, центрами должны руководить местные преданные, подобно тому, как в США всем руководят ваши юноши и девушки; это сделает наше положение еще более прочным».
Когда духовный учитель поручает какому-то преданному служение в определенном месте, это называется прабху-датта-деша. Может показаться, что иностранная миссия может быстрее достичь успеха, импортируя преданных, например, из Америки, однако в долгосрочной перспективе только если местные жители примут сознание Кришны и станут проповедовать своим соотечественникам, Движение в этой стране достигнет успеха. В том же письме Хридаянанде Госвами Прабхупада пишет: «Мы развиваемся медленно, но верно. Когда человек идет по улице, он сначала ставит на землю одну ногу и, перенеся вес тела на нее, делает следующий шаг». Когда местные преданные в каждой стране берут на себя ответственность за сознание Кришны и самостоятельно руководят своими центрами, мы воплощаем в жизнь утверждение Прабхупады о том, что ИСККОН - это духовная Организация Объединенных Наций. Таким образом исполняется предсказание Бхактивиноды Тхакура, когда преданные со всего мира, серьезно развивающие свои прабху-датта-деши, собираются в месте явления Господа Чайтаньи в Маяпуре и вместе поют: «Джая Шачинанда-на! Харе Кришна! Харе Кришна!»
(Письмо Теджасу дасу от 8.04.74; письмо Шаме дасу от 12.09.74; письмо Гирираджу Свами от 4.02.75; письмо Тривикраме Свами от 27.12.74; письмо Панчадравиде Свами от 4.01.75)
2-46 Прабхупада рассказывает историю о поте и богаче
Один из санньяси Шрилы Прабхупады стал постепенно отклоняться, перестал строго следовать принципам, отрастил волосы и перестал носить дхоти. Несмотря на все эти перемены, преданный полагал, что может по-прежнему оставаться духовным лидером. Однако, когда он пришел на встречу со Шрилой Прабхупадой в Мельбурне (Австралия), Прабхупада сказал ему, что, не следуя традиционной практике, он никогда не добьется успеха. Чтобы проиллюстрировать это, Прабхупада рассказал историю.
Однажды слуга очень богатого человека пришел к нему и рассказал о йоге, которого он видел в реке. Слуга сказал, что, по словам этого йога, тот может просидеть в реке всю ночь - а дело было зимой, - не используя никакие внешние источники тепла. Йог хотел заключить пари и доказать истинность своих слов. Когда богач услышал об этом, он согласился заключить пари.
Йог погрузился в воду, а богач со слугой вернулись домой. На следующий день им сообщили, что йогу действительно удалось провести в реке всю ночь. Богач пришел посмотреть и увидел, что йог по-прежнему находится в воде. Таким образом, богач проиграл. Но тут вмешался его друг:
- Подожди! Видишь этот свет? - и он указал на маленький огонек, горящий вдалеке на башне храма. - Благодаря мистической силе этот йог использовал тепло от этого огня для того, чтобы не замерзнуть в воде. Поэтому платить ему ничего не надо, поскольку условием спора было не использовать никакие источники тепла.
Воспользовавшись этим аргументом, богач сказал: «Да, я не буду тебе ничего платить. Ты обманул меня».
И богач со слугой вернулись домой. Затем богач попросил слугу быстро приготовить ему завтрак. Прошло довольно много времени, но завтрак не был готов. Хозяин выразил свое недовольство, но слуга ответил: «Пожалуйста, подождите, я готовлю». Время шло, но завтрак по-прежнему не был готов. Когда хозяин потребовал от слуги ответа, тот лишь сказал: «Я готовлю. Скоро будет готово». В конце концов, разгневавшись, богач отправился на кухню.
- Чем ты тут занимаешься? - крикнул он, входя в кухню, и увидел очень странную картину.
На земле был разведен крошечный костер, над которым высоко под потолком на бамбуковых шестах висел котелок. Было очевидно, что маленький огонек никогда не сможет нагреть котел.
- И как это все понимать? - возмутился богач.
- Смотри, - ответил слуга, - если ты утверждаешь, что йог смог просидеть в воде благодаря огню, горящему вдалеке, тогда можно считать, что я готовлю завтрак.
Хозяин понял, что слуга недоволен тем, как хозяин поступил с йогом. Тогда он пошел и заплатил йогу то, что проспорил. Когда Шрила Прабхупада закончил историю, преданные продолжали ждать резюме. Им было не совсем понятно, что Прабхупада имеет в виду. Тогда Прабхупада пояснил.
- Если вы хотите готовить, нужно готовить как положено. У вас может быть котелок и огонь, но если вы готовите неправильно, пища никогда не сварится. Кто-то может повторять «Харе Кришна», - Прабхупада взглянул на своего падшего санньяси, - но если он не следует методу, какой смысл в его повторении? Если вы хотите достичь результата, нужно следовать методу.
(Амогха дас, Бхуриджана дас, интервью)
2-47 Прабхупада рассказывает истории об отвратительной пище и застенчивости
Прабхупада рассказывал, что, когда его духовный учитель открывал храм сознания Кришны в Бирме, он регулярно готовил прекрасные пури на топленом масле. Однако жильцы дома, в котором он остановился, выходили из квартир, прикрыв платками носы. Они жаловались:
- Что вы там готовите? Какой отвратительный запах!
В то же время, любимым блюдом этих жильцов был
накил. У каждой двери находился большой сосуд с крышкой. Если в округе умирало какое-то животное - кошка, собака, крыса или кто-то еще - они бросали его в сосуд. Через два-три года тела животных разлагались и превращались в жидкость. Эту жидкость затем процеживали, переливали в бутыль и поливали ею по праздникам пищу как соусом. Когда кто-то открывал такой сосуд, во всей округе несколько дней стоял отвратительный запах, и все же они предпочитали его запаху чистого топленого масла.
- Только посмотрите, - сказал Прабхупада, - как действует природа. Она хватает их за ухо и наказывает. Им не позволено есть вкусную пищу. Природа приказывает: «Ешь всякую гадость как свинья». Таким людям не нравятся расагулы и сандеши. Они предпочитают испражнения. Прабхупада говорил, что единственной защитой женщины является застенчивость. Сейчас у женщин остается все меньше застенчивости, и как следствие они создают хаос в обществе. Шрила Прабхупада вспоминал о том, как лично стал свидетелем того, как целомудренная девушка защитила свое благочестие от насмешек другой девушки.
В 1945 году Прабхупада ехал в поезде и стал свидетелем такой сцены. Молодая девушка впервые ехала к своему мужу. Ее лицо было прикрыто вуалью. Согласно традиции, после наступления половой зрелости девушка переезжала в дом своего мужа и везла с собой подарки от своих отца и матери. Рядом с ней сидела современная девушка, которая смеялась над этой деревенской девушкой, дергая ее за вуаль. Городская девушка сделала это один раз, а потом второй. Однако, когда она попыталась сделать это в третий раз, деревенская девушка дала ей пощечину.
- Ты поступила правильно, - сказал Прабхупада, сидевший в том же купе.
Через много лет, рассказывая эту историю, Прабхупада пояснил:
- Городская девушка думала: «Какая глупость!», - но когда другая девушка дала ей хорошую пощечину, весь вагон рассмеялся. Застенчивость - единственная защита. Но сейчас застенчивости не осталось. В застенчивости -красота женщины, но мы разрушаем это качество, поэтому нет красоты, нет привлекательности.