Когда-то в Индии была одна фабрика, на которой все рабочие были индусами и большей частью вайшнавами. Благодаря этому вайшнавы могли свободно приходить на работу с тилакой и другими вайшнавскими знаками. Однако через некоторое время фабрика перешла к новому владельцу, который был мусульманином, и он заявил, что не разрешает больше рабочим приходить с тилакой.
Большинство рабочих послушались и в объявленный владельцем день появились на фабрике без тилаки. Но один рабочий решил рискнуть, полагаясь на Кришну, и отправился на работу с очень четкой белой вайшнавской тилакой. Осмотрев всех собравшихся рабочих, владелец-мусульманин сказал: «Этот преданный, пришедший с тилакой, очень смел. Ему можно разрешить и дальше приходить на работу с тилакой, но всем остальным запрещается это делать».
Таким образом Прабхупада вдохновлял преданных не отказываться от вайшнавских отличительных знаков. Там, где ситуация исключает это, говорил Прабхупада, носить тилаку не является абсолютно необходимым, но преданные должны наносить тилаку хотя бы водой и освящать свое тело Именами Вишну. Но если запрета нет, то преданным можно не отказываться от вайшнавских четок и одежды.
(Сатсварупа дас Госвами)
Эта история очень применима в наши дни. В 1966 году Шрила Прабхупада был до воле н, когда Рупануга и Сатсварупа настаивали на ношении вайшнавской тилаки на работе в нью-йоркском отделе социального обеспечения. Бхактивинода Тхакур также желал, чтобы судьи Верховного суда носили вайшнавскую тилаку, и это было бы показателем успешного влияния сознания Кришны в мире. Даже в ситуациях, связанных с работой, где не разрешается носить тилаку, преданный должен пытаться разными способами помнить Кришну. Эта история, рассказанная Прабхупадой, является вдохновляющей для всех преданных, работающих в учреждениях, контролируемых кар-ми. Так или иначе мы должны оставаться преданными.
Личное: его реакция на трудности Шрила Прабхупада стойко переносил трудности. В его жизни были трудные годы, особенно когда он был домохозяином, во время войны и дни индо-мусульманских конфликтов. Тяжело было Прабхупаде также тогда, когда члены его семьи отказывались оказывать ему помощь в его попытках проповедовать и даже пытались отговорить его заниматься этим. Позднее, в пятидесятые годы, когда Прабхупада в одиночку, не имея ни денег, ни поддержки, пытался проповедовать в таких местах, как улицы Дели, ему также пришлось пережить многое. Первые годы в Америке и позднее, когда его движение росло, он серьезно болел. Кроме того, ему приходилось нести огромную ответственность за свое всемирное движение, особенно когда лидеры, на которых он полагался, уклонялись от принципов сознания Кришны или покидали его. На нем была вся ответственность за проповедь, управление и улаживание конфликтов.
Несмотря на трудности, Прабхупада никогда не проявлял признаков слабости или утраты качеств святого, которые славили его и благодаря которым он был так дорог преданным. Он никогда не пренебрегал своими обязанностями в трудные времена. Будучи домохозяином, он взял на себя ответственность за поддержку семьи, хотя это было тяжелой борьбой. Во время болезней - и для него это было характерно - он больше беспокоился о проповеди, нежели о своем здоровье. В 1973 году, почти сразу после тяжелой дезинтерии, перенесенной в Калькутте, он нашел в себе силы приехать в Лондон, чтобы принять участие в Ратха-ятре. В 1976 году он отказался от длительного пребывания на своей ферме в Пенсильвании, сказав, что, подобно Арджуне, желает всегда сражаться ради Кришны, путешествуя и проповедуя. Своим примером он показывал последователям, что они никогда не должны покидать свои посты, но, скорее, должны быть готовы погибнуть на поле боя, оставаясь проповедниками сознания Кришны.
Прабхупада не только исполнял свой долг, он всегда переносил трудности с полным спокойствием и самообладанием. Он не испытывал страха, он доверял Кришне. В 1971 году, во время военной блокады в Нью-Дели, нервный репортер, бравший у Прабхупады интервью, отметил, что вокруг них ужасающая реальность. Прабхупада напомнил ему, что мы постоянно находимся среди ужасающей реальности. В Нью-Йорке он сказал аналогичному репортеру, что мы все время находимся в состоянии войны. «Если вы зимой выйдете на улицы Нью-Йорка, -говорил Прабхупада, - вы умрете. Разве это не война?»
Шрила Прабхупада всегда был истинным садху. Однажды он дал определение садху, сказав, что это не тот человек, который жалуется: «Я не могу встретиться с вами сегодня, потому что неважно себя чувствую.» Садху может терпеть, поэтому он известен как титикшава каруника, терпеливый и милосердный. Переживая трудные времена, Прабхупада оставался спокойным, держал чувства под контролем и постоянно проповедовал.
Одной из наиболее заметных реакцией Прабхупады на трудности было то, что он становился особенно серьезным и суровым. Это давало его последователям понимание истинно духовной жизни. Его суровость была более поучительной и открывала больше, чем улыбки, не сходящие с лиц псевдо-свами. Шрила Прабхупада всегда сохранял связь с Кришной, источником наслаждения, и суровость, которую он показывал пред лицом материальной природы, была его личной реакцией, наделявшей его последователей силой. Когда Прабхупада в целях проповеди пришел в театр Ист Виллидж и увидел там любительскую рок-группу, участники которой танцевавали «как обезъяны» на сцене, он преисполнился суровости, хотя позднее он смеялся от души, вспоминая об этом в своей комнате.
Суровость Прабхупады означала также, что он не показывает, что ему тяжело. Во время телевизионного шоу в 1967 году Прабхупада испытывал дискомфорт под горячим светом юпитеров, однако упомянул он об этом лишь позднее. Неделю спустя последовало резкое ухудшение здоровья, сопровождавшееся нарушениями в работе сердца и частичным параличом.
Однажды в Индии Прабхупада сказал ученику, желавшему в очередной раз обсуждать симптомы своей желтухи, что тот не должен так сильно беспокоиться о своей материальной ситуации. Вайшнав «пренебрегает» своим здоровьем, сказал Прабхупада, поскольку у него нет привязанности к телу.
Когда у Прабхупады были физические проблемы, он рассматривал это как подходящий момент для того, чтобы принимать служение от своих учеников. Он разрешал им делать ему массаж и ухаживать за ним, но предупреждал, что если бы они стали делать это в обычной ситуации, это было бы слишком фамильярно. Поэтому, испытывая физические трудности, Прабхупада давал ученикам возможность с усердием служить своему гуру. Во время болезней он позволял им постоянно делать ему массаж, и они непрерывно наблюдали за его состоянием, бодрствуя подле него круглые сутки. Они также обсуждали с ним проблемы, с которыми сталкивалось его духовное движение, и учились из первых рук тому как отдавать Кришне всю свою энергию и как принимать на себя трудности ради распространения сознания Кришны. Однако, говорил Прабхупада, если ученик полагает, что своей помощью он обеспечивает жизнь духовного чителя, - это оскорбительно. Гуру дает служение, и ученик не должен думать, что своей заботой он поддерживает существование духовного учителя.
Иногда Шрила Прабхупада подшучивал над своими трудностями. Однажды в Торонто, это было в его последние годы, Прабхупаде предложили тарелку прасада, когда он находился в комнате вместе с профессорами, и Прабхупада мягко сказал: «У меня нет ни зубов, ни аппетита.» Он смеялся, говоря, что дает хорошее служение ученикам, поскольку не может ни есть, ни спать, но при этом беспрестанно работает.
Шрила Прабхупада всегда встречал трудности как человек, который защищен Кришной. Он показывал, что трансцендентен к любой ситуации и что его ученики тоже должны быть такими.
(Сатсварупа дас Госвами)
3-8 Служение в разлуке
Наиболее замечательной частью Прабхупада-лилы является то, как преданные служат ему в разлуке. Фактически, большинство преданных