Есть многочисленные сахаджии, подражающие Рупе Госвами, который никогда не покидал Вриндаван. Однако Чаитанья Махапрабху всегда оставался за пределами Вриндавана и делал это ради проповеди, хотя Сам Он и был никем иным как владыкой Вриндавана. Я не возражаю, если ты приедешь во Вриндаван, но поскольку ты принял устав саннъясы, то более важным для тебя будет проповедовать
о Вриндаване, нежели жить во Вриндаване».
(Письмо от 18 ноября 1976 г.)
«Когда человек принимает санньясу, цель этого в том, чтобы убрать все препятствия в проповеднической деятельности. Цель в том, чтобы усилить проповедь. Поэтому, если кто-то становится санньяси, но не усиливает проповедь, в этом нет никакой пользы. Так что ты должен со всей серьезностью использовать эту возможность и проповедовать, а также вдохновлять других на проповедь. Тогда и вопроса не будет, чтобы думать о чем-то другом. Все это изчезнет, как дым».
(Письмо от 21 августа 1975 г.)
«Что касается твоего вопроса о том, могут ли женщины шить одежды для Божеств саиньяси, то этого делать нельзя. Санньяси не могут иметь никаких отношений с женщинами».
(Письмо от 13 января 1976 г.)
«Что касается принятия санньясы, то такое настроение: либо я буду заниматься сексом, либо приму санньясу, - это неправильное настроение. Санньяса означает, что человек отказывается от материальной жизни. Ты же недавно женился и ведешь семейную жизнь. Так что оставайся в этом положении. Ты рассчитывал, что женившись, ты сможешь расширить свое служение. Делай же это. На самом деле, все мои ученики - санньяси, потому что они пожертвовали всем ради служения Кришне».
(Письмо от 21 ноября 1975 г.)
«То, что ты нигде не можешь задерживаться надолго из-за ограничений, связанных с твоей визой, - это скрытое благословение. Для санньяси это очень хорошо. На-рада Муна тоже в результате проклятия Дакши не может нигде оставаться подолгу, но в результате этого проповедь лишь увеличивается. Поэтому ты тоже увеличивай свою проповедь, раздавая милость все большему количеству людей».
(Письмо от 24 января 1976 г.)
«Что касается возвращения в твою родную деревню, то санньяси не положено возвращаться в родную деревню».
(Письмо от 21 сентября 1975 г.)
«Божья душа одинакова и в мужчине, и в женщине. Для того, кто по-настоящему занят служением Кришне, не существует таких различий, как мужчина и женщина. В первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» говорится: анашритах карма-пхалам карьям карма кароти йах, са санньяси ча йоги ча на нирагнир на чакриях - каждый, кто трудится ради Кришны, является санньяси или сан-ньясини. Говорится также: стрийо ваишьяс татха шудрас те пи янти парам гатим - в духовном отношении все равны. Но с материальной точки зрения санньяса не может даваться женщинам, однако тебя это не должно
беспокоить, поскольку ты несомненно находишься на духовном уровне»,
(Письмо от 4 февраля 1976 г.)
«Относительно твоего желания уйти из семьи и принять санньясу, я хочу спросить - какая у тебя семья? Ты живешь отдельно от жены, у вас нет детей, - это уже санньяса. Так или иначе, мы можем вернуться к этому вопросу позже. Сейчас же нам надо развивать наше движение. Это самое главное».
(Письмо от 29 июля 1975 г.)
«Если майя привлекает тебя, веди честную жизнь как семьянин, оказывая поддержку нашему движению. Став семейным человеком, ты мог бы помогать Сварупе Дамодаре в «Институте Бхактиведанты». Чайтанья Махапрабху говорит что не имеет значения, кем является человек - санньяси, грихастхой, брахманом или шудрой. У тебя есть разум. Учись, накапливай все больше знаний. Если ты думаешь, что тебе надо жениться, женись и помогай «Институту Бхактиведанты», выполняя там какое-нибудь служение. Мой совет тебе - не становись глупцом, каких много. Поддерживай в себе сознание Кришны в любых жизненных обстоятельствах. В этом кроется успех».
(Письмо от 29 октября 1976 г.)
«Я думаю, что Б. должен последовать примеру Рупы Госвами. Когда Рупа Госвами принял саннъясу, пятьдесят процентов он раздал на благотворительные цели, двадцать пять процентов отдал семье и двадцать пять процентов оставил на крайний случай. Кришна хочет, чтобы они посвятили Ему свои жизни, но и денежные сбережения тоже должны быть переданы Кришне. Жизнь Кришне, а деньги жене - это не слишком хорошее решение».
(Письмо от 21 февраля 1976 г.]
Рупануга сообщил Прабхупаде, что один из преданных получил наследство в размере девятнадцати тысяч долларов, которые он одолжил храму. Условие было таким, что деньги должны были быть возвращены, поскольку этот преданный планировал принять санньясу через пять-десять лет, а деньги оставить жене.
(Письмо Гурудасу от 18.11.76; письмо Гурудасу от 21.08.75; письмо Джйятиртхе дасу от 13.01.76; письмо Налиниканте дасу от 21.11.75; письмо Пригху-путре Махараджу от 24.01.76; письмо Гаура-Говинде Свами от 21.09.75; письмо Адитье-деви даси от 4.02.76; письмо Хамсадуте дасу от 29.07.75; письмо Пушта-Кришне дасу от 29.10.76; письмо
Рупануге дасу от 21.02.76)
4-32 «Нет, нет, - сказал Кришна, - Моя папа очень рассердится»
В своей лекции, прочитанной 5-го августа 1972 года в Сан-Диего, Прабхупада объяснял, как глупые люди требуют показать им Бога. Но никто не сможет увидеть Бога, пока не заслужит этого своей верой. Кто-то может легкомысленно попросить или бросить вызов; «Покажите мне Бога», - но так не бывает. Человек должен иметь сильное желание и быть очень серьезным, чтобы на самом деле увидеть Бога. Смиренно слушая о Боге, человек может развить в себе желание увидеть Его.
«В этой связи есть одна история. Она очень поучительная. Слушайте внимательно. Один профессиональный чтец рассказывал «Бхагаватам», описывая сцену, когда Кришна, украшенный с головы до ног драгоценными камнями, отправляется в лес пасти коров. Среди слушателей был один вор, и когда он услышал о Кришне, в голове его появилась мысль: «Почему бы мне не пойти во Вриндаван, чтобы поймать там этого мальчишку в лесу, когда на Нем будет так много драгоценностей?
Я, пожалуй, пойду туда, поймаю этого ребенка и отберу все драгоценности». Таково было намерение этого вора. Он был очень серьезно настроен, думая так: «Я должен разыскать этого мальчишку. Тогда за один день я стану миллионером». И он отправился во Вриндаван. Его заслугой было - «Я должен увидеть Кришну! Я должен увидеть Кришну!» Это беспокойство, это страстное желание сделали возможной его встречу с Кришной во Вриндаване. Он увидел Кришну именно таким, как о Нем рассказывал чтец «Бхагаваты». Он подумал: «О, какой же прелестный мальчик, Кришна». Он попробовал к Нему подольститься, расчитывая, что, наговорив много приятных слов, он сможет забрать Его драгоценности. И потом он открыл Кришне свои намерения: «Могу ли я взять некоторые из Твоих украшений? Ведь Ты такой богатый».
«Нет, нет, - сказал Кришна, - Моя мама очень рассердится. Я не могу этого позволить». Кришна был всего лишь ребенком. Итак, вор все больше и больше привлекался Кришной, и благодаря общению с Кришной он очистился. В конце концов, Кришна сказал: «Хорошо, бери». Но этот человек уже стал преданным в результате общения с Кришной. Тем или иным способом мы тоже должны прийти в соприкосновение с Кришной. Тем или иным способом… тогда мы очистимся».
(Лекция, прочитанная 5 августа 1972 г. в Сан-Диего)
Читая книги Шрилы Прабхупады, я не встречал столь подробного описания вора, пожелавшего украсть драгоценности Кришны. Есть множество произведений, описывающий различные эпизоды кришна-лилы, но для последователей Шрилы Прабхупады самым надежным источником является сам Шрила Прабхупада, и особенно его книги, лекции и беседы. Истинный последователь Шрилы Прабхупады не хочет слушать кришно-лилу из других источников. Поэтому я считаю крайне важным привести эту историю о воре, рассказанную непосредственно Шрилой Прабхупадой.
4-33 Прабхупада рассказывает короткие истории