Прабхупада всегда очень заботился о том, чтобы преданные следили за своем здоровье. Однажды он проявил эту заботу об одной своей духовной дочери, которая была беременна, и дал ей совет о поддержании здоровья.
Сарвешвари даси готовила Прабхупаде, пока он жил в Филадельфии. Как-то раз, когда она вошла в комнату Прабхупады, чтобы забрать его тарелку, она заметила, что он оставил полную чашку молока. Прабхупада сказал ей, что она должна его выпить. Он сказал, что пока она беременна и когда будет кормить ребенка грудью, ей следует пить молока как можно больше. Тогда ребенок будет очень счастливым, здоровым и спокойным. Сарвешвари даси сказала, что выпьет молоко, и затем взяла его тарелку.
Когда Сарвешвари несла тарелку Прабхупады вниз по лестнице, Брахмананда проходил мимо и увидел молоко. «Дай мне это молоко!» - попросил он. Но Сарвешвари сказала, что не может, потому что Прабхупада сказал, чтобы она выпила его. Тогда Брахмананда признал, что ей молоко нужнее, чем ему.
Однажды Прабхупада спросил Нандарани даси, ежедневно ли кушают ее дети дал и чапати. Тогда ее детям был годик-два. Нандарани сказал «да», и Прабхупада выразил свое одобрение. Он сказал, что, если дети с малых лет кутают дал и чапати, они всегда будут здоровыми.
Он добавил, что дал должен быть очень горячим, и что ей следует обмакивать в нем чапати, тогда они станут очень мягкими, и дети смогут их есть. Он сказал, что она может смешивать рис и дал. Прабхупада сказал, что у рад дал - лучше всего, затем мунг-дал, чечевица. В таком случае нет необходимости есть сою.
Духовная жизнь в материальном мире
Джагаттарини даси впервые представили Прабхупаде, как профессиональную актрису из Австралии. Прабхупада спросил, она ли играла роль Шачидеви в постановке Хаягривы. Шрила Прабхупада затем начал говорить о своем собственном театральном опыте. Он вспомнил, что когда был еще мальчиком, его дядя руководил театральной группой. Он позволил ему сыграть роль Адвай-ты Ачарьи в постановке о Господе Чайтанье. Прабхупада сказал, что постановка вызывала слезы у зрителей.
В ходе беседы Прабхупадаупотребил театральный термин «зеленая комната», это произвело глубокое впечатление на Джагаттарини даси. В английской театральной традиции актеры со всеми почестями принимали представителей аристократии в «зеленой комнате». Джагаттарини была удивлена, что Прабхупада, жизнь которого, как святого человека из Индии, казалось, была отдалена от западной культуры, тем не менее хорошо наслышан о западных традициях и так социально осведомлен.
Хари-виласа дас как-то раз сопровождал Прабхупаду на утренней прогулке по центру Парижа. Идя по забитым транспортом улицам города, Прабхупада вдруг остановился и простоял, не двигаясь, тридцать секунд. Потом он сказал: «Какой приятный ветерок, совсем как во Вриндаване». Хари-виласа тогда понял, что чувства и сознание Прабхупады совершенно трансцендентны к материальному миру.
(Тривикрама Снами, Сарвешвари-деви даси, Нандарани-деви даси, Джагатгарини-деви даси, Хари-виласа дас. интервью)
Первые три капельки этой части показывают, как Прабхупада, будучи заботливым духовным отцом, лично проверял, достаточно ли хорошо едят и пьют его дети. Здесь Прабхупада находится в настроении: «Бери еще, бери еще», - как в магазинчике на Второй авеню, 26. В этих историях преданные-Тривикрама Свами, Сарвешвари-деви даси, Нандарани-деви даси - похоже, были готовы отречься., насколько это возможно, - взять минимальное количество чапати, уйти без молока… Преданные действовали в духе ученика, который не просит много еды, а ждет указаний своего духовного учителя. Но когда от Прабхупады поступил такой указ - заботиться о себе и принимать достаточное количество прасада - преданные ответили еще большей любовью к Шриле Прабхупаде, выходящей за рамки их удовольствия от еды. Это было не просто разрешение больше кушать, это было личностным вниманием к их нуждам, что побудило их воспринимать эти наставления, как маленькие капельки нектара.
5-30 Прабхупада рассказывает короткие истории
«Есть одна бенгальская пословица: «Что произойдет, если козел перестанет есть, а сумасшедший перестанет говорить?» Прабхупада затем рассказал историю, чтобы показать, насколько безумной стала современная цивилизация.
Индийское правительство захотело иметь картину, на которой изображалось бы, как во время войны ребенка убивают на глазах у матери. Правительственные чиновники попросили многих художников написать эскизы, как бы выглядело лицо матери, когда она видит, как убивают ее ребенка. Лучшая картина показывала, что мать закрывает глаза руками. Прабхупада объяснил, что любой, кто может смотреть, как убивают его ребенка, является нецивилизованным, беспощадным демоном. Он сказал, что ученые - все сумасшедшие, которые убьют своих собственных детей и даже съедят их трупы. Вот как он высказывался о том, насколько демонической стала материалистическая культура.
Прабхупада однажды рассказал историю о Прахладе Махарадже и его отце Хираньякашипу, Так как Прахлада был его сыном, Хираньякашипу испытывал некоторую привязанность к нему. Как-то раз Хираньякашипу спросил Прахладу: «Мой дорогой сын, чему ты научился у своего учителя? Расскажи мне о самом лучшем из познанного. Будь добр». Прахлада Махараджа ответил: «Я выучил шраванам киртанам вши мох слю ранам пада-севанам ар-чанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам».
Затем Прабхупада объяснил, что люди изучают и слушают о столь многих вещах, только не о Вишну. Прабхупада сказал, что в каждой стране продаются миллионы различных журналов. Он вспомнил, как люди, больные диабетом, организовали свое общество и выпустили журнал. За два доллара в год человек может получать информацию о том, как уберечь себя от диабета. Прабхупада говорил, что для Америке два доллара это копейки, и, несмотря на это, общество диабетиков получает миллионы долларов за свой журнал. Люди не интересуются ни слушанием о Боге, ни воспеванием. Но нам не интересны все эти журналы, сказал Прабхупада, поскольку мы - последователи Прахлады Махараджа.
(Тамала Кришна Госвами, интервью; лекция в Лос-Анджелесе 27 мая 1972 г.)
Прабхупада раскритиковал тот факт, что жители Запада издают журналы на основе бессмысленных философий, но единственный журнал, который он защищал, был «Обратно к Богу». В 1969 году в Нью-Вриндаване Шрила Прабхупада сказал: «Издайте хотя бы страницу «Обратно к Богу»! Это произведет революцию в понимании духовной жизни во всем человеческом обществе. Не издавайте всякую ерунду!»
5-31 Прабхупада говорил: о санньяси, о проповеди глупцам, об ученых и снах
Как-то раз Прабхупада говорил со своим слугой, Хари Шаури, об учениках, которые перестали следовать своим обетам. Он сказал, что просто пытается привлечь всех -глупцов, мошенников, воров, любого, - распространяя сознание Кришны. Он сказал, что, если ученик не может поддерживать себя как санньяси, тогда он должен сменить ашрам, но он не должен жить как лицемер.
Хари Шаури спросил об одном санньяси, который выполнял много служения, но недавно пал. Прабхупада сказал, что он может возобновить свое служение или стать грихастхой.
Хари Шаури затем упомянул историю из Чайтанья-чаритамриты о Чхота Харидасе и сказал, что падшему санньяси, похоже, будет очень трудно вернуть милость Господа Чайтаньи. Прабхупада сказал, что такого санньяси называют вантаси, то есть «тот, кто ест собственную рвоту». Прабхупада добавил, что если духовный учитель все-таки примет своего павшего ученика, то и Кришна примет его, и со временем тот сможет снова стать санньяси. Прабхупада упомянул, как он позволил своим павшим ученикам-санньяси стать грихастхами, а не выпроводил их. Но он сказал, что это было позорное положение. Прабупада сказал, что его духовные братья и все санньяси в Индии критиковали его за проведение брахманических инициаций и за посвящение в санньяси на Западе, за инсталяции Божеств и за то, что он позволил женщинам жить в храмах. Затем он сказал, что, несмотря на все это, он расширяет сознание Кришны, а они, кроме того, что показывают свою строгость, ничего не делают.