«Отвечаю на твой вопрос, как оказывать почтение санньяси. Каждому санньяси, даже если ты видишь майявади-санньяси, оказывай почтение, - ничего плохого в этом нет, Как ты написал, мы должны следовать наставлениям Господа Чайтаньи, то есть выражать каждому почтение
в соответствии с их положением, однакое нет никакой надобности общаться с каждым из них. Если человек является вайшнавом, даже если у него не очень хороший характер, мы оказываем ему уважение, как вайшнаву, но мы не можем общаться с ним».
(Письмо от 30 апреля 1970 г.)
Брахмананда. Он говорит, что в «Бхагаватам» философия противоречит мирской науке, и люди, которые имеют хоть каку-то веру бывают ошеломлены и отворачиваются от Кришны.
Шрила Прабхупада. Ну и пусть уходит. Не переживайте за него. Пусть все глупцы уходят. Есть одна бенгальская пословица. «Лучше иметь пустой хлев, чем содержать бесполезных коров». Мы предпочитаем пустой хлев, чем содержать всех бесполезных коров, которые не дают молока, а лишь причиняют беспокойства.
Преданный. В нашем храме…
Шрила Прабхупада. Мы даем возможность, но мы не хотим плохих коров. Мы не должны соглашаться с их взглядами. Они должны принять наши взгляды. Тогда они могут жить. Иначе, пусть уходят. Такова наша позиция.
Когда Прабхупада посетил Нью-Вриндаван в 1969 году, он часто сидел за маленьким столиком под деревом хурмы. Он любил смотреть на долину и леса. Однажды он сказал, что Кришна сотворил все деревья с их листьями. Потом он подвигал руками, как будто лепит что-то, и сказал, что ученые прикладывают огромные усилия, но не способны создать хотя бы один лист, а Кришна сотворил великое множество листьев. Он сказал, что ученые способны только подражать Кришне в том, что Он делает с деревьями осенью. По велению Кришны осенью все листья падают, и ученые также могут использовать свои атомные бомбы, чтобы листья упали, но они не умеют творить.
Прабхупада. Кришна говорит, что пока мы живем, мы страдаем - джанма-мритью-джара-вьядхи - а люди строят планы, как наслаждаться. Он говорит, что основное состояние - страдание, а эти мошенники только и строят планы, подобно Раване, который строил лестницу на райский планеты. Всё вокруг исполнено страдания, а мы должны проповедовать среди этих мошенников. Мы должны ладить с ними, говорить с ними, и проповедовать среди них. Это наш метод лечения для сумасшедшего дома. Наш метод истинный. Они исцелятся, приняв его. Но поскольку все они - сумасшедшие, их очень сложно убедить принять его. Иными словами, это - подлинное лекарство, но они отказываются его принимать, потому что сумасшедшие. Они строят собственные планы, как следовать этим демонам - ученым, философам, Дарвину, Фрейду. Мошенничество. Надувательское образование. Как могут эти вещи называться наукой? Эти негодяи не знают, что они сами связаны, и в таком состоянии они выдают свои теории. Весь мир кишит такими негодяями. Но наша задача разрабатывать методы: «Пожалуйста, приходите к нам, и вы получите милость. Сядьте. Прочтите эту книгу». Мы должны работать для этого. Не сердитесь на этот сумасшедший дом, иначе проповеди придет конец.
«Что касается твоих снов, это замечательно, что ты думаешь о сознании Кришны, даже когда спишь, Кришна такой привлекательный, что мы хотим помнить о Нем даже больше, чем двадцать четыре часа в сутки. А по поводу наставлений духовного учителя, нет необходимости принимать наставления, данные во сне, пока духовный учитель присутствует на земле. Господь Джаганнатха очень добр, Он может возникать в уме в Своем образе, так почему бы Ему не появиться в твоем сне?»
(Письмо от 19 февраля 1970 г.}
Во время полуденного массажа Шрила Прабхупада как-то раз сказал своему слуге, Хари Шаури, что прошлым вечером ему приснилось, что храмовый двор затопило водой до самой лестницы, и он подумал: «Еще десяток сантиметров, и все будет испорчено». Хари Шаури тогда спросил Шрилу Прабхупаду о снах. Прабхупада объяснил, что сны - это впечатления, накапливающиеся в уме, они также могут исходить из прошлых жизней. Он сказал, что, хотя вещи во сне кажутся реальными, сны сами по себе иллюзорны. И он привел пример. Подняв бутылку масла, Прабхупада сказал: бутылка масла и моя кровать - реальные вещи, но если он положит бутылку под подушку, это действие не имеет смысла. «Подушка и масло - реальны, - сказал он, - но я сошел с ума».
«Я видел однажды такой сон, что у нас есть плавучий храм, движущийся по воде от города к городу. Так что ты воплощаешь этот сон в реальность. Спасибо тебе большое. Сделай это хорошо, и, может, я тоже присоединюсь к тебе».
(Письмо от 31 августа 1971 г.)
(Хари Шаури дас, дневник; письмо Джаяпатаке Свами от 30.04.70; лекция без даты; Тошана Кришна дас, интервью; письмо Хладини-деви даси от 19.02.70; Хари Шаури дас, дневник; письмо Абхираме дасу от 31.08.71)
5-32 Маленькие капельки нектара
Шрила Прабхупада чрезвычайно терпеливо переносил физические страдания. Однажды утром, когда Прабхупада был в своих аппартаментах в храме Радхи-Дамодары, преданный, застилавший постель, обнаружил под подушкой коренной зуб Прабхупады. Он только что выпал, и Прабхупада положил его под подушку, не сказав никому.
Вскоре после этого его нога разболелась от тяжелой инфекции. Он поранил один из пальцев ноги, и туда попала инфекция. Инфекция распространилась по всей ноге Прабхупады, от чего она покраснела и распухла до середины его голени. Прабхупаде делали припарки из листьев нима, куркумы и горчичного масла, и он обвязывал ногу банановыми листьями. Наконец, через пять дней инфекция начала проходить. Хотя это было очень болезненно, Прабхупада никогда не жаловался, при этом он не прекращал проповедовать. На людях он слегка прихрамывал, и никто не знал, что он страдает.
В мае 1977 год Шрила Прабхупада отправился в Хри-шикеш поправить свое здоровье. В сопровождавшую его группу входили Тамала Кришна Госвами, Тривикрама Свами и Прамана Свами, и они добирались по Ганге на моторном катере до Сварга ашрама. (Сварга ашрам был пансионом, принадлежавшим г-ну Д. П. Манделия, и он, как говорили, был лучшим в Хришикеше.) По прибытию Прабхупада попросил преданных купить ему несколько качори и джалеби, и он съел их с большим удовольствием. Потом он попросил воды из Ганги, чтобы ее набрали в самом центре реки и принесли ему Возникла задержка с доставкой воды, потому что не знали, где взять кувшины, поэтому Тамала Кришна Госвами взял термос, вошел в воду и поплыл к середине, и затем вернулся к Прабхупаде с полным термосом воды.
Прабхупаде делали массаж, однако, когда Тамала Кришна Госвами вошел к нему, совершенно мокрый, с термосом, Прабхупада немедленно выпил прохладную, чистую воду Ганги. И он сразу же отрыгнул. Он сказал, что такая отрыжка означает, что его желудок принял воду. Затем Прабхупада попросил преданных заполнит!, ведра водой Ганги и поставить их греться на солнце для его омовения.
Несколько дней спустя Чайтья-гуру дас приехал из Чандигарха с коробкой хороших фруктов - манго, черешня, слива, яблоки и личи. Когда Прабхупада увидел личи, он сразу захотел их попробовать. Он сказал, что когда он был маленьким мальчиком, его отец всегда подвешивал личи на стену, и ему приходилось просить их.
Однажды, приехав в Маяпур, Прабхупада вошел в свои апартаменты, сел, расслабившись, откинувшись на спинку кресла, и положил свои ноги на стол. Затем он попил немного воды из стакана. «Ах, вода Маяпура», - сказал он. Потом он сказал, что Маяпур - это духовное царство, и что жить и умереть в Маяпуре - это одно и то же. Он сказал, что если вы живете в Маяпуре, вы живете в духовном мире, а если вы умираете в Маяпуре, вы возвращаетесь в духовный мир.
(Ямуна-деви даси, интервью; Тамала Кришна Госвами, дневник; Джаяпатака Свами, интервью)
5-33 «Их нужно отдать божествам»