Прабхупада посетил однажды вриндаванский храм, когда у храма были финансовые трудности, и он распорядился сократить бюджетные расходы. Он сократил сумму рупий, которую преданные тратили на гирлянды для Божеств, и сказал, что Бхактисиддханте Сарасвати Тхаку-ру и двум гопи - не нужно делать гирлянды. Преданные последовали наставлениям Прабхупады, но продолжали предлагать роскошные гирлянды самому Прабхупаде, пока он находился в храме. В течение двух дней, когда Прабхупада входил утром в храмовую комнату, преданные надевали на него красивую, богатую гирлянду, а когда он садился на въясасану, они предлагали ему вторую гирлянду. Божествам на алтаре преданные предлагали маленькие и похожие на шнурки гирлянды.
На третий день Прабхупада вошел в храмовую комнату и преданные предложили ему гирлянду, как обычно. Но когда Прабхупада сел на вьясасану и преданный приблизился к нему с другой большой гирляндой, он разгневался. «Зачем вы даете их мне? Их нужно отдать Божествам», - закричал он.
В последующие несколько дней преданные делали для Божеств очень богатые гирлянды, а Прабхупаде они делали тонкие гирлянды. Тогда Прабхупада высказался, что преданные слишком много денег тратят на гирлянды, и преданные урезали расходы на все гирлянды. И Прабхупада выразил свое удовлетворение. Таким образом преданные поняли, что если духовный учитель просит воду, они должны принесит ему воду.
(Випрамукхья-деви даси, интервью)
5-34 Прабупада рассказывает короткие истории
Будучи молодым человеком, Шрила Прабхупада проезжал как-то через железнодорожную станцию «Хоура». Там он заметил одного человека, который вез полуобгоревшие деревяшки, чтобы использовать их в качестве топлива. Прабхупада понимал мышление этого человека: «Это моя собственность. Я приобрел эти деревяшки». Независимо от того, насколько ценны наши приобретения, мы думаем: «Это моё». Прабхупада сказал, что эта болезнь материализма присуща каждому.
Во Вриндаване в июне 1977 года Прабхупада говорил о том, в каком упадке находится человеческое общество. Он вспомнил, как бабушка одного из его учеников посоветовала его матери убить собственного сына. Затем Прабхупада рассказал, как жена одного из его духовных братьев изменила ему. Сын ее узнал о случившемся и пригрозил, что расскажет отцу, и тогда мать отравила мальчика. Когда отец узнал, что его жена отравила их сына, он убил себя. Прабхупада заключил, что в этот век нет культуры, нет сознания Бога, нет религии и нет твердо установленных норм поведения. Он сказал, что единственной надеждой для человечества является воспевание Харе Кришна.
В 1966 году в Нью-Йорке Прабхупада рассказал историю о том, как искали счастье. Однажды один человек сказал другу, что сахарный тростник сладкий и вкусный. Друг не знал, что такое сахарный тростник, и стал о нем спрашивать. Ему ответили, что «он похож на ствол бамбука». Тогда этот глупец начал жевать бамбуковые палки, которые ему попадались, но так и не почувствовал сладкий вкус. Прабхупада объяснил, что подобным образом материалисты пытаются найти счастье и удовольствие в наслаждениях тела, но они так и не обретают истинного счастья и удовольствия. Временное впечатление материального счастья походит на короткую вспышку молнии в ночном небе, тогда как истинное счастье походит на солнце, сверкающее в небе, что освещает все вокруг.
(Тамала Кришна Госвами, дневник; лекция в Нью-Йорке, сентябрь 1966 г.; лекция в Маяпуре 6 октября 1972 г.)
5-35 Прабупада говорил: о прасаде
Прибыв в Бхактиведанта Мэнор, Прабхупада спросил: «Где Реватинандана Свами?» Реватинандана Свами вышел из кухни: «Я на кухне, Прабхупада, готовлю, - сказал он. - Я - кухонный свами».
«О, - ответиил Прабхупада, - это сфера деятельности Радхарани». Затем Шрила Прабхупада сказал, что Кришна оставил бы Радхарани, если бы не был так привязан к Ее кулинарии.
«Что касается предложения пищи, традиция такова, что пища вначале предлагается духовному учителю; мы ничего не можем предлагать напрямую. Духовный учитель принимает подношение от своего ученика, и предлагает его Кришне. После того, как Кришна вкусит, еду принимает духовный учитель, и потом преданные вкушают ее в качестве маха-прасада. Такова система. Всё предлагается вначале духовному учителю с молитвой: «нама ом вишну-падайя…»
«Если в процессе приготовления продукт упал на пол, если он сырой и его можно хорошо помыть, тогда это
можно предлагать. Но если его уже приготовили, и его нельзя помыть, то предлагать нельзя, это можно как-то использовать как испорченный продукт».
(Письмо от 15 февраля 1968 г.)
«Что касается сладостей, в них ничего плохого нет. Это то, что привлекает, и, как я понимаю, это знак дружеского расположения. Что в этом плохого? Это же сахар, и его можно предлагать Божеству. Также мы можем предлагать сладости, купленные в магазине. В шастрах говорится, что если вы платите что-то, эта вещь очищается, даже если в ней был какой-то порок».
(Письмо от 2 ноября 1974 г.)
«Касательно использования сметаны в храме, это нужно немедленно прекратить. Нельзя предлагать Боже-стам ничего из того, что куплено в магазинах. Продукты, произведенные карми, не должны предлагаться Радхе-Кришне. Мороженое - только если вы можете приготовить сами, и никак иначе. Теперь у вас образовался большой запас этой сметаны, так продайте ее по любой цене. Кто этот мошенник, который купил ее без разрешения?»
(Письмо от 6 апреля 1976 г.)
«Касательно твоих вопросов, ты не сможешь продвигаться, если будешь доедать в качестве прасада то, что остается после карми. Карми не нужно давать слишком много, потому что после них это уже испорчено. Ты можешь давать им немного и, если им понравится, добавить еще. Эту систему нужно ввести повсеместно. Я сам видел, как много прасада остается. Это плохо. И касательно принятия прасада. Если вы думаете, что Прасад ~ это нечто вкусное, и надо есть еще и еще, то это -удовлетворение чувств. Тем не менее, это - прасад, и он подействует. Прасад - трансцендентен, но не надо есть слишком много. Санньяси могут принимать маха-прасад, но не переедать».
(Письмо от 4 августа 1975 г.)
(Бхаумадева дас, интервью; письмо Джадурани-деви даси от 15.02.68; письмо Джагадише Махараджу от 2.11.74; письмо Пуру дасу от 6.04.76; письмо Ведавьясе дасу от 4.08.75)
5-36 Впечатления
Тошана Кришна задумал однажды выпустить буклеты и плакаты, рекламирующие рок-оперу в исполнении преданных. Он хотел показать материалы Прабхупаде и таким образом пообщаться с духовным учителем.
Тошана Кришна пришел к Прабхупаде с этими рекламными материалами. Среди них был плакат, на котором были изображены Вайкунтха и Кришналока, как на обложке «Шримад-Бхагаватам». Желая угодить Прабхупаде, Тошана Кришна сказал ему, что обложка эта была сделана по идее Прабхупады. Прабхупада посмотрел на Тошана Кришну и сказал: «Почему по моей? Это взято из шастр». Затем Прабхупада спросил: «Ты повторяешь свои круги?» Тошана Кришна сказал: «Да», - но почувствовал какую-то неудовлетворенность. Прошло несколько лет, и он понял, что Прабхупаду невозможно отвлечь от его обязанностей духовного учителя и от заботы о духовной жизни его ученика.
В Далласе Гаруда надеялся послушать лекцию Прабхупады по «Бхагаватам». Перед лекцией Прабхупада повторял Харе Кришна. Но в этот раз Шрила Прабхупада все продолжал и продолжал повторять Харе Кришна, сидя на вьясасане. Вместо лекции Прабхупада продолжал повторять Харе Кришна. Гаруда тогда понял, что единственной миссией Прабхупады было распространить воспевание Харе Кришна. Он понял, что воспевание мантры пропитало всю жизнь Прабхупады, и что Прабхупада путешествовал только по этой причине - ради распространения воспевания Харе Кришна.
Прабхупада идеальным образом использовал свое время в служении Кришне. Для всего у него было строго определенное время - для чтения, почты, для пробуждения, для принятия пищи, для беседы, для приема гостей. Он не терял ни секунды.