Аналогичное утверждение есть в той же Седьмой песни (8.42). Когда полубоги возносят молитвы Господу Нрисимхе, Индра, царь небес, говорит: «О верховный владыка, эти демоны покушались на нашу долю в ритуальных жертвоприношениях, но одним Своим появлением Ты избавил нас от всех страхов. В сущности, мы имеем долю в жертвенных ритуалах только благодаря Тебе, ибо Ты - верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Ты - Сверхдуша всех живых существ, и потому на самом деле все принадлежит Тебе. Наши сердца долго переполнял ужас перед демоном Хиранйакашипу. Но Ты был так милостив к нам, что, убив его, избавил наши сердца от этого страха и дал нам возможность снова поместить Тебя в сердце. Для тех, кто занят трансцендентным любовным служением Тебе, все богатства, отобранные у нас демонами, не представляют никакой ценности. Преданные не желают даже освобождения, не говоря уже о материальных богатствах. В действительности все плоды жертвоприношений предназначены не для нашего наслаждения. Наш единственный долг - всегда заниматься служением Тебе, ибо Ты - Тот, кто наслаждается всем».
Смысл этих слов Индры в том, что ни одно живое существо, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, не предназначено для наслаждения материальными богатствами. Предназначение живых существ - приносить все в жертву верховному владыке, Личности Бога. Когда они поступают так, все блага сами собой приходят к ним. Уместно снова привести пример с разными частями тела, участвующими в добывании пищи и приготовлении ее, чтобы в конечном счете она досталась желудку. И после того как еда попадает в желудок, все части тела одинаково наслаждаются тем, что приносит телу пища. Подобно этому, долг каждого - удовлетворять Верховного Господа, что само по себе принесет удовлетворение всем.
Аналогичный стих есть также в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.20). Гаджендра говорит: «О мой Господь, никогда раньше мне не доводилось испытывать трансцендентное блаженство преданного служения Тебе, поэтому я обратился к Тебе с просьбой. Однако я знаю, что Твои чистые преданные, которые, служа лотосным стопам великих душ, освободились от всех материальных желаний, всегда погружены в океан трансцендентного блаженства и потому всегда находят удовлетворение только в том, что воспевают Твои благие качества. Им незачем молить Тебя о чем-либо или стремиться к чему-либо еще».
В Девятой песни «Бхагаватам» (4.67) Господь Ваикунтхи так отвечает Дурвасе Муни: «Преданное служение доставляет Моим чистым бхактам такое удовлетворение, что они не стремятся даже к пяти ступеням освобождения: 1) слиянию со Мной, 2) обитанию на Моей планете, 3) владению Моими богатствами, 4) обладанию телом, подобным Моему, и 5) непосредственному общению со Мной. Их совершенно не привлекают даже эти формы освобождения, по чему можно судить, как мало их заботит материальное богатство или материальное освобождение».
Аналогичное утверждение есть в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.37). Нага-патни (жены змея Калийи) молят Господа: «О наш Господь, пыль с Твоих лотосных стоп обладает удивительными свойствами. Любой, кому выпадает удача коснуться ее, избавляется от малейшего желания достичь райских планет, господствовать над всеми планетными системами, обрести мистические совершенства йоги и даже освободиться от материального существования. Иначе говоря, тот, кто поклоняется пыли с Твоих лотосных стоп, становится совершенно безразличен ко всем другим достижениям».
Аналогичное высказывание есть в Десятой песни (87.21), где Шрути, олицетворенные Веды, обращаются к Господу: «Дорогой Господь, постичь духовную науку очень трудно. Ты пришел сюда в Своем истинном облике, специально чтобы объяснить нам этот труднейший предмет - познание духа. И потому Твои преданные, ради общения с освобожденными ачарьями [учителями] оставившие домашний уют, теперь полностью поглощены преданным служением Тебе, потеряв всякий интерес к так называемому освобождению».
Объясняя этот стих, следует заметить, что духовное познание подразумевает осознание своего «я» и Сверхдуши, то есть «Сверх-Я». Индивидуальная душа и Сверхдуша качественно одинаковы, поэтому их обеих называют Брахманом - духом. Но постичь науку о Брахмане очень нелегко. К этому стремятся многие философы, но ни один из них не способен хоть сколько-нибудь продвинуться вперед. В «Бхагавад-гите» также говорится, что среди многих миллионов людей с трудом можно найти одного, который пытается понять духовную науку, а из множества тех, кто пытается понять этот предмет, только один-два действительно постигли Верховную Личность Бога. В этом стихе говорится, что обрести духовное знание очень трудно, и чтобы сделать его более доступным, Верховный Господь приходит в Своей изначальной форме Шри Кришны и Сам наставляет одного из Своих близких преданных - Арджуну, давая таким образом возможность всем людям воспользоваться духовным знанием. Этот стих также объясняет, что освобождение подразумевает полный отказ от материальных удобств жизни. Тех, кто исповедует имперсонализм, вполне устраивает освобождение из материального окружения, но тем, кто предан Господу, не составляет труда отказаться от материальной жизни, но помимо этого они еще могут наслаждаться трансцендентным блаженством, слушая об удивительных деяниях Господа Кришны и воспевая их.
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.34) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданные, целиком посвятившие себя служению Мне, настолько утвердились в нем, что не имеют никаких других желаний. Если им предложить даже все четыре вида духовного богатства*, не говоря уже о любых богатствах материального мира, они откажутся от них». Нечто подобное Господь Кришна говорит и в другом месте «Бхагаватам» (Одиннадцатая песнь, 14.14): «Дорогой Уддхава, тот, чье сознание целиком сосредоточено на Моей воле и Моих деяниях, не стремится занять даже положение Брахмы или стать Индрой, повелителем всех планет во вселенной, его не привлекают ни восемь видов мистических совершенств, ни даже освобождение». В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.6) Господь Шива обращается к Деви: «Дорогая Деви, этот великий брахман-мудрец Маркандейа обрел непоколебимую веру в Верховную Личность Бога; он всецело предан Ему и потому не хочет никакой награды за свои труды, включая даже освобождение из материального мира».
* Пятый вид освобождения, слияние с Всевышним, не считается богатством, так как лишает душу возможности войти в бесконечно разнообразный духовный мир.
Аналогичное утверждение есть и в «Падма-пуране», где описываются ритуалы, совершаемые в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В течение этого месяца во Вриндаване каждому рекомендуется ежедневно возносить молитву Господу Кришне в образе Дамодары. Дамодара - это Кришна - мальчик, которого мать Йашода связала веревкой. Дама означает «веревки», а удара - «живот». Рассерженная шалостями Кришны, Йашода обвязала Его поперек живота веревкой, и с тех пор Кришну называют Дамодарой. В течение месяца Карттики Дамодаре возносят такую молитву: «О Господь, Ты - Владыка всего сущего, дающий все благословения». Многие полубоги - Господь Брахма, Господь Шива и др. - также порой даруют благословения своим преданным. В частности, Господь Шива осыпал благословениями Равану, а Господь Брахма дал благословение Хиранйакашипу. Но сами Господь Шива и Господь Брахма зависят от благословений Господа Кришны, и потому Кришну называют Господином всех дающих благословления. Итак, Господь Кришна может дать своим преданным все, чего они желают, но несмотря на это в молитве преданного дальше говорится: «Я не прошу у Тебя ни материальных благ, ни даже освобождения. Единственное, что я хочу получить в награду от Тебя, - это возможность всегда размышлять о Твоем образе Дамодары, в котором я вижу Тебя сейчас. Ты так прекрасен и привлекателен, что в моем уме не осталось никаких других желаний, кроме желания созерцать этот дивный образ». В той же молитве есть и такие строки: «Дорогой Господь Дамодара, однажды Ты шаловливым ребенком играл в доме Нанды Махараджи и разбил горшок с простоквашей. За эту провинность мать Йашода решила наказать Тебя, привязав веревкой к ступе. Тогда Ты освободил сыновей Куверы - Налакувару и Манигриву, - которые в облике двух деревьев арджуна стояли во дворе Нанды Махараджи. Единственное, о чем я прошу Тебя, - чтобы Ты освободил меня также, как их - Своими милостивыми играми».