Нам думается, что Шеллингу всё же можно ответить. Добро и зло - это две великие вечности. Но всё же - это вечности разного порядка. "Я бы предпочёл, - пишет Л.Н. Коган, - говорить не о вечности добра и зла самих по себе, а о вечности их противоборства, оговаривая при этом, что его острота и масштабы будут различными в разные исторические эпохи" (Коган Л.Н. Зло. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1992. - С. 106).
6.1. Смерть Каролины и "Штутгартские беседы"
Каролина умерла в Маульбронне 7 сентября 1809 года. Шеллинга жалели, стремились утешить, но никто - ни близкие, ни враги, ни даже он сам - не понимал, какой удар нанесла ему судьба. Нести на себе это тяжкое бремя утраты и оставаться при всём при этом ещё человеком - вот самая великая трагедия нашего бытия!
Каролина ушла, и умерло что-то в нём. Великие часы труда остановились. "Потом их починят, но ход будет иной. Он проживёт ещё много лет, больше, чем прожил. Его будут посещать оригинальные мысли, неплохо ложиться на бумагу, но всё останется незавершённым, из печати не выйдет ничего значительного. Тому будет ряд причин. Одна из самых важных - отсутствие Каролины. В истории культуры трудно найти другой случай, чтобы женщина значила так много в творческой жизни философа" (Гулыга А.В. Шеллинг. - 2-е изд. - М., 1984. - С. 186).
В письмах к друзьям Шеллинг клянётся смотреть отныне на жизнь "с точки зрения вечности". Завершение начатого дела является единственной основой для дальнейшего, после того как нас лишили всего, особенно любви.
Ему тяжело оставаться не только в Маульбронне, но и в Мюнхене. В январе 1810 года Шеллинг получает длительный отпуск и отправляется в Штутгарт. Теперь он имеет бездну свободного времени, много читает, особенно Этингера, Сведенборга. Но это - слабое отвлечение. Ему предлагают рассказать о своей системе. Шеллинг соглашается, но с условием, чтобы слушателей было как можно меньше. Так возникли "Штутгартские беседы".
Начинает Шеллинг с критики предшествующих доктрин. Большинство из них плод измышления и логического конструирования. Но философию следует не изобретать, а заимствовать из сущего.
Далее он говорит, что "тождество" не следует понимать формально, в том смысле, что одного нельзя отличить от другого. Речь должна идти об органическом единстве противоположностей. Тождество бытия и мышления, реального и идеального вовсе не означает, что это одно и то же.
Фихте "знает только одну форму бытия", а именно "совпадение объекта и субъекта в сознании". Декарт "устанавливает две абсолютно различные субстанции: идеальную и реальную, протяжённую". Поэтому он - "абсолютный дуалист". Спиноза, напротив, "абсолютный антидуалист". Он полагает, что "мыслящая и протяжённая субстанция представляют собой одно и то же..." Лейбниц совсем устраняет реальную субстанцию и "устанавливает только идеальную или духовную". Французские мыслители "устраняют духовную субстанцию", так что существующей оказывается лишь одна материя, т.е. "чисто внешнее". "Тождество", таким образом, возникает у них лишь "вследствие гибели всего духовного". Кант, а ещё решительнее Фихте, сводят материю к духу. У Фихте "внешний мир не имеет не только идеального, но вообще никакого существования" (Schelling F.W.J. Stuttgarter Privatvorlesungen. Torino, 1973. - S. 85-110).
Я же, говорит Шеллинг, "отличаюсь от Декарта тем, что не утверждаю абсолютного дуализма, ... от Спинозы тем, что не полагаю абсолютного тождества, исключающего любой дуализм; от Лейбница тем, что реальное и идеальное ... не растворяю в одном идеальном, ... от собственно материалистов тем, что духовное и реальное не топлю целиком в реальном, ... от Канта и Фихте тем, что я не полагаю идеальное только субъективно (в Я), напротив, идеальному противопоставляю нечто вполне реальное - два принципа, абсолютным тождеством которых является Бог" (Ibid).
Исходя из этих черновых записей Шеллинга, можно сделать вывод о том, что создаваемая им система хочет включить в себя и природу, и Бога, и человека.
Если Кант вывел знание о Боге за границы философского рассмотрения, то Шеллинг пытается предпринять противоположную акцию. Вместе с тем он не превращает философию в теологию. Для теолога Бог - особый предмет рассмотрения, для философа - это всего лишь высшая основа сущего.
Каким образом оказывается возможным знание о Боге? Никаким! Существование Бога доказать невозможно. Но в этом нет также никакой необходимости. Будет ли геометр, спрашивает Шеллинг, доказывать существование пространства?
Хотя реальное, продолжает он развивать свою мысль, ниже по своему "достоинству", чем идеальное, тем не менее, оно "первично". Это доказывает сам процесс "самооткровения" Бога, состоящий из трёх периодов. Первый заключается в том, что Абсолютное ограничивается реальным; второй указывает на переход реального в идеальное; третий обозначает "снятие" всех различий.
Процесс творения есть процесс самоограничения Бога. Совершается это по свободной воле Бога. Но означает ли это, что мир возник случайно? Нет. Абсолютная свобода есть в то же время абсолютная необходимость. Поэтому ни о каком выборе при акте свободного волеизъявления речи быть не может (См.: Гулыга А.В. Указ. соч. - С. 190). Проблема выбора возникает в тот момент, когда появляется сомнение. В этом состоянии духа воля оказывается "тёмной", не прояснённой, а значит, и не свободной.
Итак, согласно пантеизму, мир и Бог тождественны. Согласно же Шеллингу, Бог - единство противоположностей: и личность, и весь мир. В Боге слиты две "первосилы" - любовь и эгоизм. Эгоизм - реальное начало. Любовь - идеальное. Любовь - преодоление эгоизма, отдача себя другому; сама же по себе она существовать не может. Вот почему Божественная любовь, преодолевая Божественный эгоизм, творит мир (аналогичные формулировки можно обнаружить у Владимира Соловьёва).
"Материя, - по мнению Шеллинга, - есть не что иное, как бессознательная часть Бога" (Schelling F.W.J. Stuttgarter Privatvorlesungen. - S. 130). Бог Шеллинга бессознателен изначально; сознание существует в нём лишь как потенция, которая актуализируется в процессе саморазвития (Ibid. - S. 131).
Некоторые делают отсюда тот вывод, что замена слова "Бог" словом "природа" позволяет охарактеризовать Шеллинга как идеалистического пантеиста. Но это не так. В конце концов дело даже и не в терминах.
6.2. "Мировые эпохи" и содержащаяся в них идея панентеизма
Начало работы над "Мировыми эпохами" зафиксировано в дневнике - ночью 15 сентября 1810 года. Данное произведение он хотел писать для народа. В одном из писем он назовёт "Мировые эпохи" своей "популярной философией", посвящённой прошлому, настоящему и будущему.
Во введении Шеллинг излагает общие принципы - следовать не развитию понятия, внутренне присущему науке, а развитию самой действительности. Для познания, считает он, мало внутреннего чувства, необходимы внешние средства, которые философ обнаруживает в диалектике. У Платона многие диалоги пронизаны диалектикой, но вершина его творчества глубоко исторична, т.е. заключает в себе непосредственные воспоминания о начале вещей.
Шеллинг вновь и вновь обращается к диалектике понятий. Однако эту диалектику он противопоставляет историзму. Его труд полон исторического пафоса, но одного пафоса мало. Необходима и строгая система понятий.
Одновременно с "Мировыми эпохами" возникает гегелевская "Наука логики". Гегель решает ту же задачу, что и Шеллинг - осмыслить процесс развития. Он строит систему понятий, положив в основу принцип восхождения об абстрактного к конкретному, причём начинает с самого абстрактного понятия - понятия "бытия". Шеллинг, напротив, считает, что абстрактного, пустого "бытия" быть не может, у бытия есть свой носитель. Бытие "как таковое не имеет никакой ценности" (См.: Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох: Мюнхенские лекции 1827-1828 гг. в записи Эрнста Ласо. - Томск: Издательство "Водолей", 1999. С. 204).
Величайшей ценностью обладает "только то, что есть, и в своей чистой субстанциальности, поскольку оно ещё не рассматривается как сущее, оно есть не более, чем голый субъект бытия, возможность быть, сила бытия" (См.: Там же. - С. 204-205). Это - определённый "исток бытия", который больше, нежели само бытие". Кто может, говорит Шеллинг, позавидовать "сущим вещам, которые изнурили себя в бытии, так что перестали быть источником бытия" (См.: Там же).