После этого возвратился Амритатеджаса в свою столицу Ваджракуту, вернув таким образом царство, и стал там жить с женой. А подвижница привела туда из мира смертных Канакакшу, отца Амритатеджаса, и сын, всякими радостями да благами попотчевав его, отпустил на землю и долго и счастливо жил с Мриганкалекхой.
Что какому существу предназначено в его прежней жизни, то безо всяких усилий с его стороны выпадет ему, хотя и кажется недостижимым».
Прослушал Нараваханадатта, жаждущий встречи с Шактияшей, историю, рассказанную Гомукхой, и уснул ночью на своем ложе.
Волна десятая
Когда же миновал следующий день и снова спустилась ночь, Гомукха ради забавы поведал вот какую историю.
«Было в давние времена в стране сиддхов посвященное Шиве место, называвшееся Дхарешвара, и жил в нем окруженный множеством учеников великий мудрец. Говаривал он своим ученикам: «Если случится вам что-то дивное увидеть или услышать, так непременно мне расскажите!» Вот и говорит ему однажды после такого наставления один из учеников: «Слыхал я небывалое и расскажу почтенному, а он да соблаговолит выслушать
Есть в кашмирских краях святое место, Шиве посвященное, называвшееся Виджая, и жил там некий странник, гордившийся своей ученостью. Поклоняясь Шамбху[474], просил он только об одном: «Пусть всегда буду я победителем в спорах!» Вот отправился он на диспут в город Паталипутру и, по дороге идучи, через леса проходит, через реки переправляется, через горы переваливает. Дошел он до рощи, и, утомленный, сел отдохнуть под деревом в прохладе у пруда, и тут вдруг заметил, что пришел туда покрытый пылью дальних странствий с посохом и с плошкой для подаяний человек праведный. И когда тот присел, спросил его: «Куда и по какой причине ты идешь?» Отвечает тот ему так: «Пришел я из Паталипутры, обители мудрости, а направляюсь в Кашмир, чтобы одолеть в споре тамошних мудрецов». Услыхав это от праведного, подумал странник: «А не попробовать ли мне прямо здесь одолеть в споре этого жителя Паталипутры? Иначе, добравшись до этого города, как одолею я многих?» Подумав так, спрашивает странник праведника: «Скажи мне, праведный, не противоречивы ли слова и дела твои? Раз ты праведник, то должен стремиться к избавлению от страданий мирских, — а тебя одолевает страсть к победе в спорах. Уж не хочешь ли ты прийти к избавлению через чванство успешного спорщика? Хочешь загасить ты огонь зноем, холод убить хочешь льдом! Хочешь ты, глупец, пересечь океан в лодке из камня, загасить пламя, раздувая его! Достоинство брахмана — невозмутимость, кшатрия — защита беззащитных, тех, кто стремится к избавлению, — покой, а сварливость, помнится, достоинство ракшасов. Поэтому тем, кто хочет достичь избавления, следует быть спокойными и сдержанными, избегать горести споров, остерегаться мирских тревог, а потому подруби дерево страстей топором спокойствия, не поливай это дерево водой гордости от поисков причины».
Выслушал праведник все это от странника, поклонился ему и, обрадованный, молвил: «Ты, почтенный, мне наставник!» И как пришел, так и ушел.
Стоял странник, улыбаясь, под деревом, как вдруг изнутри дерева послышалось, как якша перешучивался с женой, и тогда прислушался странник. Вот шутливо хлестнул якша свою жену цветочной гирляндой, а она, озорница, прикинулась, будто умерла, и вся ее родня горько зарыдала. Немного погодя приоткрывает она глаза, будто вернулась к ней жизнь, а муж ее и спрашивает: «Что ты там видела?» А она, выдумщица, отвечает: «Когда ты меня гирляндой цветочной ударил, обмерла я и увидела, как пришел черный человек с удавкой в руке, с пылающими глазищами, ужасный, с торчащими дыбом волосами, и был он столь черен, что тень его окутывала тьмой все четыре стороны света до самого края земли. Он, злодей, привел меня, бесчувственную, во дворец Ямы, бога смерти, а тамошние слуги меня от него избавили, а его самого вытолкали».
А когда она все это рассказала, засмеялся якша и сказал: «Ни в чем-то женщины обойтись не могут без обмана да выдумок! Кто помирал от удара венком из цветов? Кто возвращался из обители Ямы? Ты, глупая, поступаешь так, как, говорят, поступают женщины из Паталипутры.