— Подразумевается ли под сотней миллиардов коти приспособленная к мирскому пониманию форма учения Будды (упая)?[107]
Банкэй:
— Нет.
Дзогэн: — Как это? Банкэй:
— Можно вернуть ребенку хорошее расположение духа, если протянуть ему пустой кулак, сделав при этом такой вид, как будто там что-то есть — это и будет проповедью, доступной для понимания маленького ребенка.
Некая женщина сказала:
— Я слышала, что женщинам очень трудам» достичь состояния будды из-за их глубоких кармических причин. Правда ли это?
Банкэй:
— Когда ты становишься женщиной?
Некая женщина сказала: — Говорят, что у женщин плохая карма. Нам не позволяется совершать восхождения на священные горы, такие, как гора Коя и Хиэй.[108] Их вершины недоступны для женщин.
Банкэй:
— В Камакура есть женский монастырь. Туда нет доступа для мужчин.
Некий мирянин сказал:
— Меня очень пугают внезапные раскаты грома. Мне кажется, что это происходит оттого, что мое сознание неспокойно. Что мне сделать для того, чтобы я не был подвержен всяческим страхам?
Банкэй:
— Когда тебя что-то пугает, лучше всего просто испугаться. Если ты попытаешься не пугаться, то твое сознание раздвоится [на то, что испугано, и то, что пытается подавить испуг].
Некий монах сказал:
— Токусан использовал посох. Риндзай использовал крик. Все настоящие дзэнские мастера прошлого использовали посох и крик. Вы же не пользуетесь ни тем, ни другим. Почему?
Банкэй:
— Токусан знал, как применять посох. Риндзай знал, как применять крик. Я же способен пользоваться своим языком.
Некий монах сказал:
— Такие великие наставники, как Энго и Дайэ, давали своим ученикам коаны.[109] Вы никогда не прибегаете к использованию коанов. Почему?
Банкэй:
— А разве дзэнские учителя, жившие прежде Энго и Дайэ, тоже использовали коаны?
Некий монах сказал:
— Один дзэнский мастер прошлого сказал, что великое просветление следует за великим сомнением.[110] Вы не прибегаете к этому великому сомнению в своем учении. Почему?
Банкэй:
— Давным-давно, когда Нангаку пришел к шестому патриарху, тот спросил его: «Что это сюда пришло?» Нангаку был полностью ошеломлен этим вопросом. Его сомнения продолжались в течение восьми лет.[111] Затем он смог ответить: «Если бы я сказал, что пришло «это», то в тот же момент я попал бы мимо цели». Вот это действительно великое сомнение и великое просветление. Представь себе, что ты потерял свою единственную рясу, ту самую рясу, которую ты получил при пострижении в монахи. Ты никак не можешь найти ее. Ты ищешь ее и ищешь. Ты ни на минуту не можешь прекратить свои поиски. Это было бы настоящим сомнением. В наши дни люди говорят, что необходимо погрузиться в сомнение, ибо так поступали люди в прошлом. Поэтому они искусственно взращивают сомнение. Но это всего лишь имитация сомнения, а не настоящее сомнение, и поэтому для них никогда не настанет тот день, когда они придут к истинному разрешению сомнений. Это подобно тому, как если бы ты отправился куда-то на поиски того, что ты и не терял вовсе, напустив на себя такой вид, как будто ты и в самом деле потерял это.
Я [Ицудзан] спросил:
— Помогает ли ученикам изучение буддийских и дзэнских сочинений?
Банкэй:
— Для чтения дзэнских сочинений есть свое время. Если вы читаете их или сутры, все еще ища содержащийся в них смысл, то этим вы только ослепляете себя. Если же вы прочитаете их после того, как постигнете этот смысл, то они станут доказательством вашего прозрения.
Однажды зимой Банкэй проповедовал во время затвора, проводившегося в храме Санюдзи, что находится в провинции Бидзэн. Множество мирян и монахов из провинций Бидзэн и Биттю собрались там для того, чтобы послушать его.[112] В местечке Нивасэ в провинции Биттю располагался большой храм школы Нитирэн, настоятелем которого был некий ученый монах, весьма уважаемый своими прихожанами. Поскольку к тому времени имя Банкэя было уже широко известно и его учение вызывало к себе большой интерес, все прихожане этого храма посещали его собрания. Преисполнившись злобы и зависти, этот монах сказал им:
— Я слышал, что на самом-то деле Банкэй не является просветленным. Если я пойду туда, то я задам ему вопрос, на который он не сможет ответить. Я смогу остановить его, сказав лишь одно слово.
Затем он показался на одном из собраний и, стоя в задних рядах собравшихся, сказал громким голосом, прервав Банкэя:
— Все люди, собравшиеся здесь, слушают твои речи и безоговорочно верят всему, что ты говоришь им. Но сам я никогда не соглашусь с основной идеей твоего учения. Как же ты сможешь спасти меня, если я не принимаю твое учение?
Банкэй поднял свой веер и сказал:
— Не подойдешь ли ты поближе?
Монах подошел поближе.
— Пожалуйста, подойди еще чуть-чуть ближе, — сказал Банкэй.
Монах подошел еще ближе.
— Да ты только посмотри, как хорошо ты принимаешь мое учение! — сказал Банкэй.
Посрамленный монах удалился, не сказав больше ни слова.
Банкэи сказал (когда мы пили чай):
— Однажды, много лет тому назад, когда я еще учился под началом мастера Дося, один приближенный Дося по имени Дзэнтэй беседовал о Дхарме с несколькими другими монахами.
Дзэнтэй процитировал слова из «Хэкиганроку»:
— Принц Чжан совершенно ясно нарисован на бумаге, но сколь бы громко вы ни возвышали свой голос, обращаясь к нему, он все равно не ответит.[113]
Затем он заявил, что каждый из нас должен дать ответ вместо принца Чжана. Я сидел рядом с ним. Он повернулся ко мне и сказал:
— Попытайся ответить вместо принца Чжана.
Но прежде чем он успел произнести это до конца, я ударил его кулаком.
— Любой дурак мог бы сделать это, — сказал он. — Попытайся ответить своим языком.
— Ха! Тебе повезло, что я не ответил ногой, — сказал я ему. Он полностью растерялся.
Некий монах сказал:
— Вот уже на протяжении тридцати лет я работаю над коаном «Не испытывай иллюзий!»[114] Банкэй:
— Ну так скажи сейчас что-нибудь об этом коане! Монах:
— Вчера шел дождь. Банкэй кашлянул. Монах:
— Сегодня на небе нет ни облачка. Банкэй ударил его.
Мастер сказал (обращаясь к своим ученикам): — Когда мне было двадцать шесть лет, я постиг истину Нерожденного. Я пошел к Дося и он подтвердил [мое просветление]. Что касается этой основополагающей истины, то между тем пониманием, которого я достиг тогда, и нынешним моим пониманием нет никакой разницы. Но все же теперь, обладая совершенным и ясным Оком Дхармы, я совершенно свободен, и эта свобода не вступает в противоречие со всем сущим. Между тем, каким я был тогда, когда я пребывал с Дося, и тем, каков я сейчас, есть различие, подобное различию между небом и землей. Не сомневайтесь, это произойдет и с вами. Придет тот день, когда ваше Око Дхармы откроется полностью.
Кто-то спросил о словах и высказываниях великих дзэнских мастеров прошлого.
Банкэй:
— Ты можешь понять одно из этих высказываний, но затем ты тут же начнешь сомневаться в другом. Ты можешь проработать хоть целый миллион таких фраз, но конца этому не будет. Если же ты внимательно прислушаешься к тому, что я говорю, и поймешь это, то тогда все эти удивительные слова и чудесные высказывания будут исходить непосредственно из твоих уст. А если это не произойдет с тобой, то в чем же тогда смысл следования Пути?
Банкэй сказал (обращаясь к своим ученикам): — В наши дни люди, изучающие дзэн, тратят все свое время на изучение старых дзэнских слов и историй, цитируя то одного, то другого мастера, в то время как сами они безнадежно бьются над их коанами. Подобно собакам, крутятся они вокруг слов других людей, кормятся их объедками. Они заперты в чьей-то клетке и неспособны вырваться на свободу. Так и живут они вместе с бесплотными духами в глубоких темных пещерах. Здесь вы не встретите подобных «мыслителей» и «думателей». Здесь я делаю все, чтобы люди стояли независимо и самостоятельно, с полностью открытыми глазами. Каждое слово или высказывание, произнесенное достойными учителями прошлого, было сказано как реакция на какую-то конкретную ситуацию, в соответствии с меняющимися обстоятельствами — они пытались остановить плачь ребенка, показывая ему пустой кулак. Да как может тот, кто принадлежит к школе дзэн, передать людям хоть какую-то Дхарму![115]
107
Термин «искусные средства» (санскр.
108
На горе Коя-сан, находящейся на территории совр, префектуры Вакаяма, и на горе Хиэйдзан, находящейся к северо-востоку от Киото, располагаются два крупнейших в Японии горных монастырских комплекса, принадлежащих соответственно буддийским школам Сингон и Тэндай. Женский монастырь, о котором упоминает Банкэй, располагался рядом с храмом Энгакудзи в Камаку-ра и был известен также как «храм разведенных».
109
110
«Великое просветление следует за великим сомнением» — это широко известное дзэнское высказывание принадлежит Сунскому мастеру Мэншань Дэ-и (яп. Мосан Токуй; 1231—?). Для объяснения термина «великое сомнение», или «великий шар сомнений», см. прим. 30 к «Беседам о Дхарме».
111
Эно (кит.
112
Настоятелем храма Санюдзи был Бокуо Согю (ум. 1695), наследник Дхармы учителя Банкэя Умпо Дзэндзё. См. Введение.
Бидзэн и Биттю — старые провинции, находящиеся ныне на территории префектуры Окаяма.
113
«Хэкиганроку» (см. прим. 13) является одним из наиболее важных сборников коанов. Составителем и соавтором «Хэкиганроку» был Энго Кокугон (Юаньу Кэцинь). Вскоре после первого издания этого сборника преемник Энго, Дайэ Соко, решил, что он будет являться препятствием для истинного изучения дзэн «Хэкиганроку». Дайэ уничтожил все экземпляры «Хэкиганроку» и сжег деревянные блоки, с которых они были напечатаны. Более чем через сто лет спустя сборник «Хэкиганроку» был составлен заново и вновь выпущен в свет. Слова, которые приводит здесь Дзэнтэй, содержатся не в самом тексте «Хэкиганроку», а в одном из предисловий к нему, которое написал Санкё Родзин (кит. Саньцзяо Лао-жэнь). В этом предисловии он рассказывает о причинах, побудивших Дайэ уничтожить «Хэкиганроку». Он пишет, что в связи с выходом вновь изданного текста «Хэкиганроку» возникает риск того, что читатели «примут палец, указывающий на луну, за саму луну». Затем он говорит следующие слова: «В стихотворении, начертанном на портрете мужа древности, написано, что "Принц Чжан ясно виден здесь на бумаге, но как бы вы ни возвышали свой голос и что бы вы ни кричали ему, вы не получите ответа". Всякий, кто захочет прочитать эту книгу, должен сперва проникнуть в смысл этих слов».
114
«Не испытывай иллюзий» (яп.
— Дождевого червя разрезало надвое. Обе части двигаются. В которой из них содержится природа будды?
Чан-ша ответил:
— Не испытывай иллюзий! («Дэнтороку», глава 10)
115
Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Что касается меня, то у меня нет ни одной дхармы, которую я мог бы передать людям. Я только и могу, что лечить болезни и развязывать путы». [IVB7, с. 156]