• 32. Мир находится в судорожном состоянии. Ум меняется от желаний до отвращений вместе с взбудораженностью мира. Если мы сможем научиться делать ум спокойным, то это будет наибольшей пользой для мира.
• 33. Если ваш ум счастлив, то куда-бы вы не отправились, вы всегда довольны. Когда в вас пробуждается мудрость, вы будете видеть Истину везде, куда бы не посмотрели. Истина во всём что есть. Это похоже на то, как когда вы научились читать — вы можете читать в любом месте, где бы ни находились.
• 34. Если вас раздражает какое-то место, то вас будут раздражать и все другие места. Но причина проблемы не в каком-то месте. Это «проблемное место» — внутри вас.
• 35. Посмотрите на свой ум. Тот, кто несёт вещи, полагает, что он заполучил вещи. Но наблюдательный человек видит только тяжесть. Выбросите вещи, потеряйте их, и найдите облегчение.
• 36. Ум по своей сути спокоен. Из этого спокойствия рождается взволнованность и смятение. Если вы видите и знаете это смятение, то ум опять становится спокойным.
• 37. Буддизм — это религия сердца. Только это. Тот, кто практикует, чтобы развить сердце — тот практикует буддизм.
• 38. Если свет — тусклый, то паутину в углах комнаты увидеть непросто. Но когда свет яркий, вы можете её хорошо увидеть и смести. Когда ваш ум яркий — вы можете чётко увидеть собственные загрязнения и также их смести.
• 39. Чтобы развить силу ума, не нужно двигать им туда и сюда, как это делается в случае с развитием силы тела; нужно остановить ум, привести его к успокоению.
• 40. Из-за того, что люди не видят самих себя, они совершают всевозможные плохие поступки. Они не смотрят на свой собственный ум. Когда они хотят сделать что-то плохое, они вначале смотрят по сторонам: «Увидит ли меня моя мать?», «Увидит ли меня мой муж?», «Увидят ли меня мои дети?», «Увидит ли меня моя жена?». Если никто не смотрит, они совершают то, что задумали. Это удар по самому себе. Они говорят, что никто этого не видит, и потому быстренько совершают плохой поступок, прежде чем кто-то увидит. А как насчёт них самих? Не являются ли они сами тем, кто наблюдает за этим?
• 41. Используйте сердце, чтобы слушать Учения, а не уши.
• 42. Есть те, кто вступает в битву со своими загрязнениями, и побеждает. Это называется «сражаться внутри». Тот, кто «сражается снаружи», кидает бомбы и стреляет из ружий. Они побеждают и сами являются побеждёнными. Победа над другими — это мирской путь. В практике Дхаммы нам не нужно сражаться с другими. Мы сражаемся с собственным умом, терпеливо оказывая сопротивление нашим склонностям.
• 43. Откуда берётся дождь? Он берётся из всей той грязной воды, которая испаряется с земли — как например моча и та вода, которую вы выплёскиваете, когда вымыли ноги. Не удивительно ли, что небо способно взять грязную воду и превратить её в чистую? Ваш ум может сделать то же самое с загрязнениями, если вы позволите ему.
• 44. Будда говорил судить только себя, а не других, вне зависимости от того, насколько они хорошие или плохие. Будда всего лишь указывает путь, говоря: «Истина такова». Итак, наш ум таков или нет?
Непостоянство
• 45. Состояния существуют благодаря изменениям. Вы не можете изменить этого. Подумайте — можете ли вы выдохнуть без вдоха? Хорошо бы оно в таком случае ощущалось? Или могли бы вы только вдыхать? Мы хотим, чтобы вещи были постоянными, но так не может быть. Это невозможно.
• 46. Если вы знаете, что все вещи непостоянны, ваши размышления вскоре иссякнут, и вам не придётся слишком много думать. Когда что-либо появляется, всё, что нужно сказать это: «О, ещё одно!» Вот и всё!
• 47. Любая речь, которая не обращает внимания на неопределённость — не есть речь мудреца.
• 48. Если вы в самом деле ясно видите неопределённость, вы увидите то, что является определённым. Определённость в том, что все вещи неизбежно должны быть неопределёнными и они не могут быть иными. Вы понимаете? Зная только лишь это, вы уже можете знать Будду, и можете по праву поклониться ему.
• 49. Если ваш ум пытается сказать вам, что он уже достиг уровня Сотапанны, идите и поклонитесь Сотапанне. Он сам вам скажет, что всё это неопределённо. Если вы встретите Сакадагамина, идите и поклонитесь ему. Когда он вас увидит, он скажет: «Не факт!». Если там будет анагамин, то поклонитесь ему. Он вам скажет только одно: «Неизвестно!». Если встретите даже архата — идите и поклонитесь ему. Он ещё более уверенно скажет: «Всё это ещё более неоднозначно!» Вы услышите слова Благородных: «Всё неопределённо. Не цепляйтесь ни к чему!»
• 50. Иногда я ходил смотреть на руины древних монастырей. В некоторых местах всё было разломано. Бывало, кто-нибудь из моих друзей говорил: «Какой стыд, не так ли? Всё разломано». А я отвечал — «Если бы всё это не разломалось, то не было бы такой вещи как Будда. Не было бы Дхаммы. Это всё разломалось, и это полностью соответствует учению Будды».