• 78. Помните, вы медитируете не чтобы «получить» что-то, а «избавиться» от вещей. Мы делаем это не с желанием, а с отпусканием. Если вы «хотите» чего-то, вы этого не найдёте.
• 79. Суть пути достаточно проста. Нет необходимости долго всё объяснять. Отпустите любовь и ненависть и позвольте быть всему таким, какое оно есть. Вот и всё, что я делаю в собственной практике.
• 80. Если вы задаёте неправильные вопросы, то это говорит о том, что вы всё ещё скованы сомнениями. Обсуждение практики правильно, если это помогает созерцанию. Но увидеть Истину должны вы сами.
• 81. Мы практикуем для того, чтобы научиться отпускать, а не увеличивать наше цепляние к вещам. Просветление приходит, когда вы перестаёте хотеть чего-либо.
• 82. Если у вас есть время на то, чтобы быть внимательным, значит у вас есть время для медитации.
• 83. Один человек недавно спросил меня: «Когда мы медитируем, то различные вещи приходят в ум. Следует ли нам исследовать их, или же нужно просто отпускать?» Если вы видите незнакомца, вы можете поинтересоваться: «Кто это? Куда он идёт? Что ему нужно?». Но если вы знаете этого человека, то достаточно лишь отметить, что он просто проходит мимо.
• 84. Желание в практике может быть либо другом, либо врагом. Будучи другом, оно заставляет нас практиковать, заставлят понять, положить конец страданиям. Но постоянное желание чего-то, что ещё не появилось, желание того, чтобы всё было как-то по-иному, доставляет ещё больше страданий. Именно здесь желание может быть врагом. В конце мы должны научиться отпускать все наши желания, даже желание просветления. Только тогда мы можем быть свободными.
• 85. Однажды Аджана Ча спросили о том, каким образом он учит медитации: «Используете ли вы метод ежедневных консультаций, чтобы узнать о состоянии ума практикующего?». Аджан Ча ответил: «Здесь я учу исследовать собственные состояния ума, учу консультировать самого себя. Сегодня, быть может, монах недоброжелателен, а может его ум наводнён каким-то желанием. Я не знаю об этом, но ему следует знать. Ему не надо приходить и спрашивать меня, не так ли?»
• 86. Наша жизнь — это собрание элементов. Мы используем условности, чтобы описывать вещи, но цепляемся за эти условности и считаем, что они реальны. Например, людям и вещам дают имена. Мы можем вернуться обратно к началу, прежде чем были даны наименования, и назвать мужчин женщинами, а женщин мужчинами — какая разница? Но теперь мы цепляемся к наименованиям и концепциям, а потому у нас война полов и другие войны тоже. Медитация — это видение за пределы этого всего. Только так мы можем достичь необусловленного, быть в состоянии мира, а не войны.
• 87. Некоторые люди вступают в монашество из-за веры, но потом не считаются с тем, чему учил Будда. Они знают больше, но отказываются практиковать правильно. В самом деле, в нынешние времена мало тех, кто на самом деле практикует.
• 88. Теория и практика — первое знает название целебного растения, а второе идёт, находит его и использует.
• 89. Шум — вам нравится пение птиц, но не нравится гул от автомобилей. Вы боитесь людей и шума, а потому хотите жить в лесу в одиночестве. Отпустите шум и займитесь ребёнком. «Ребёнок» — это ваша практика.
• 90. Один молодой монах спросил Аджана Ча совета для новичков в практике медитации. «То же самое, что и для тех, кто уже давно практикует» — ответил Аджан. И каков был совет? «Просто продолжайте её» — сказал он.
• 91. Люди говорят, что учение Будды правильное, но его невозможно практиковать в обществе. Они говорят так: «Я молод, а потому у меня нет возможности для практики, но когда я стану старым, я буду практиковать». Сказали бы вы: «Я молод, а потому у меня нет времени на еду»? Если бы я задел вас раскалённым прутом, сказали бы вы «О да, я страдаю, но из-за того, что я живу в обществе, я не могу избавиться от этой боли»?
• 92. Нравственность, сосредоточение и мудрость составляют сердце буддийской практики. Нравственность делает незапятнанными тело и речь. А тело — это обитель ума. Поэтому в практике есть путь нравственности, путь сосредоточения и путь мудрости. Это подобно куску дерева, что распилено на три фрагмента, но в действительности это одно полено. Мы не можем выбросить тело и речь. Если мы захотим отбросить ум, то не сможем также. Мы должны практиковать с телом и с умом. Поэтому в действительности — нравственность, сосредоточение и мудрость — это единый гармоничный союз, который работает сообща.