Если мы породили мысль, она будет долго храниться. Если мы что-то сказали, наши слова будут также долго храниться. Если мы совершили некий поступок, он будет оказывать влияние и в далеком будущем. Давайте предположим, что вы излучаете мысль сострадания и прощения. Прямо сейчас эта мысль оказывает на ваше тело и ум исцеляющее воздействие. Она оказывает непосредственное исцеляющее воздействие на мир и будет продолжать оказывать столь же благотворное воздействие и в будущем. Поэтому очень важно научиться излучать мысль сострадания, беспристрастности и прощения.
Многие люди полагают, что после распада тела ничего не остается. Даже многие ученые до сих пор верят в это. Но наши мысли, речь и поступки представляют собой энергии, которые мы излучаем, и они будут долго храниться. Мы можем гарантировать прекрасное продолжение, излучая благие мысли, речь и поступки. Невозможно уничтожить человека. Невозможно превратить его в небытие. Облако просто не может умереть, точно также не может превратиться в нуль человек. Поэтому вы, глубоко вглядываясь в свою подлинную природу, глубоко всматриваясь в природу окружающих вас людей, обретете озарение, которое освободит вас от печали, страха и гнева. Бесстрашие и прозрение в отношении того, что рождения и смерти нет — вот величайший дар, который мы можем сделать себе, научившись смотреть в корень вещей.
Глава 6. Вопросы о детях
Будда был человеком, как мы с вами. Он был принцем, а звали его Сиддхартхой; жил он в Непале 2600 лет назад. У него было все, что он только мог пожелать: прекрасный дворец, богатство, деликатесные блюда, феерические праздники, горы богатств. И он был очень хорошим учеником, очень много усвоил. Сиддхартха вырос и женился, у него был маленький сын. Но Сиддхартха не был счастлив. Он понимал, что упустил что-то важное в жизни. Несмотря на то, что отец пытался скрыть от него страдания людей, Сиддхартха все же осознал, что многие люди страдают; он видел, что его отец, король, не так уж и много может сделать, чтобы помочь им.
Отец хотел, чтобы Сиддхартха стал королем, но он не хотел занять трон. Вместо этого он решил стать монахом, чтобы освободиться от страданий и получить возможность помогать другим людям. Однажды ночью Сиддхартха покинул королевский дворец, оставив жену с сыном. Он ушел в лесные дебри и монашествовал там много лет. Наконец, он стал Буддой, полностью просветленным человеком. Затем он начал учить. Он учил сорок пять лет и помог многим людям, богатым и бедным, самым разным людям, и у него было много учеников. Он умер в возрасте восьмидесяти лет. Его учение передавалось из поколения в поколение, и теперь мы являемся его учениками.
Будда сказал, что каждый из нас может стать Буддой, как и он. Если у нас есть любовь, понимание и покой, если мы можем преобразить в себе гнев и ревность, то можем стать Буддой, как и он. В космосе много других Будд. Если где-то есть люди, значит кто-то из них может стать Буддой, или же многие могут стать им.
Дхарма это практика любви и понимания. Дхарма бывает в форме духовной лекции, а иногда в форме книги. Лучшая Дхарма это живой путь, воплощенный практикующим человеком. Когда вы смотрите на практикующего человека, то видите присутствие покоя, любящей доброты, понимания и сострадания. Такова живая Дхарма. Когда вы практикуете осознанное дыхание, успокаиваете свой ум и чувства, у вас живая Дхарма.
Будда передал Дхарму многим поколениям. Теперь мы с вами продолжаем дело Будды; благодаря нашей практике мы сохраняем в Дхарме жизнь, чтобы передать учение дальше. Дхарма это сама суть буддизма. Если в Будде нет Дхармы, значит он никакой не Будда. Если в Сангхе нет Дхармы, значит эта Сангха ненастоящая. Ваша практика заключается в том, чтобы поддерживать в Дхарме жизнь и каждый день духовно развиваться, ради своего и чужого счастья. Если вы воплощаете Дхарму именно так, то называете ее «телом Дхармы».
Просветление это не что-то далекое. Вам не надо долго практиковать для того, чтобы стать просветленным. Вы можете быть просветленным до некоторой степени прямо здесь и сейчас. Это как здоровье и благополучие. Когда вы пьете чай и осознаете, что пьете чай, сохраняете сосредоточение, тогда вы видите, что чаепитие — занятие, которое вам очень нравится. Так осознанное чаепитие становится своего рода просветлением. Многие люди пьют чай, но не осознают, что они пьют чай. Они так поглощены своим гневом, страхом, тревогами и планами на будущее, что даже не замечают чай. Осознавать то, что происходит в этот самый миг — вот что такое просветление. Когда вы ходите как лунатик, то не просветлены. Когда же вы ходите осознанно и радуетесь каждому своему шагу, просветление уже есть у вас. Мы называем это осознанностью, но осознанность — лишь начало просветления. Если мы и впредь будем осознанно проживать каждый миг своей будничной жизни, тогда наша осознанность окрепнет и станет очень сильной. Поэтому у нас есть поговорка: «Нет пути к просветлению, просветление и есть путь». Просветление должно быть прямо здесь и сейчас. Вы пьете чай, ходите, дышите, сидите, стираете свою одежду так, чтобы прямо здесь и сейчас быть счастливым. Вот наша практика.