Когда мы смотрим на такие вещи, как цветок, стол или дом, то считаем необходимым, чтобы кто-то построил дом и смастерил стол, чтобы они возникли. Мы склонны искать причины, породившие дом или стол. Мы приходим к заключению о том, что причина существования дома заключается в строителе: каменщике или плотнике. Откуда появился стол? Кто создал его? Плотник. А кто создал цветок? Земля, крестьянин или садовник?
В своем воображении мы очень упрощаем ситуацию, думая о причинах. Нам кажется, что одной причины достаточно для того, чтобы появилось то, что находится перед нами. Научившись смотреть в суть вещей, мы выясняем, что одной причины никогда не бывает достаточно для того, чтобы привести к какому-то результату. Плотник — не единственная причина существования стола. Если бы у плотника не было таких вещей, как гвозди и пила, бревна и доски, время и пространство, еды, родивших его родителей и множества других условий, он не смог бы создать в мире этот стол. На самом деле, таких причин — бесконечное множество.
Глядя на цветок, мы видим то же самое. Садовник представляет собой лишу одну причину. А еще нужна почва, солнечный свет, облако, компост, семя и очень много других вещей. Если вы посмотрите в суть вещей, то увидите, что весь космос собрал свои силы, чтобы помочь проявиться этому цветку. Если вы охватите внутренним взором морковь, которую едите на завтрак, то увидите, что весь космос собрал свои силы, чтобы помочь проявиться этой моркови.
Если мы все время смотрим вглубь явлений, то видим, что причина одновременно является следствием. Садовник — одна из причин, которая помогла проявиться цветку, но садовник также представляет собой следствие. Садовник проявился благодаря другим причинам: предкам, отцу, матери, учителю, работе, обществу, еде, лекарствам, жилищу. Подобно плотнику, он является не только причиной, но и следствием.
Глядя в суть вещей, мы понимаем, что каждая причина в то же самое время становится следствием. Нет того, что мы можем назвать «чистой причиной». Мы сможем открыть для себя очень многое, если будем учиться смотреть в суть вещей. Если мы не станем привязываться к какой-то догме или представлению, то сможем свободно делать свои открытия.
Когда Будду спросили: «Какова причина всего?», он ответил очень просто: «Это есть потому, что есть то». Это означает, что в своем проявлении каждая вещь опирается на что-то другое. Цветок должен опираться на элементы помимо цветка, чтобы проявиться. Если вы охватите цветок внутренним взором, то сможете распознать элементы, не принадлежащие самому цветку. Заглядывая в цветок, вы распознаете элемент солнечного света, который не принадлежит цветку. Без солнечного света цветок не может проявиться. Глядя на цветок, вы распознаете элемент облака, который также не принадлежит цветку. Без облака цветок проявиться не может. Важны и другие элементы, например почва, крестьянин и т. п.; очень много элементов помимо цветка должны соединиться, чтобы помочь проявиться цветку.
Поэтому я предпочитаю термин «проявление», а не «творение». Это не значит, что нам не следует пользоваться термином «творение». Разумеется, мы можем пользоваться им, но мы должны понимать, что творение не подразумевает, что вы делаете что-то из ничего. Творение — не то, что разрушается и может рассыпаться в прах. Мне очень нравится термин «чудесное становление», который хорошо передает подлинный смысл творения.
Глава 3
Все подлинные практики Будды заключают в себе три важных учения, которые называют Печатями Дхармы. Этими тремя учениями Будды являются непостоянство, не-самость и нирвана. Во всех важных юридических бумагах ставится печать и подпись свидетеля — точно так же все подлинные практики Будды носят знак этих трех учений.
Глядя в первую Печать Дхармы, непостоянство, мы видим, что она не просто означает, что все меняется. Осознавая природу вещей, мы можем понять, что ничего не остается одним и тем же, даже два последовательных мгновения. А раз ничего не остается неизменным от мгновения к мгновению, значит нигде нет устойчивой личности или постоянной самости. Таким образом, в учении о непостоянстве мы всегда видим отсутствие неизменной самости. Мы называем это не-самостью. Все вещи постоянно преображаются и не имеют самости, поэтому можно быть свободным.