Сатгуру шаран
С любовью,
Поиск или понимание?
Почему жизнь полна борьбы?
26 ноября 1979 г.
Посетитель: Я задаю вам вопросы, и вы отвечаете. Такое ощущение, что для вас все эти вопросы не важны. Могу я узнать, что для вас важно?
Махарадж: Что самое важное в вашем повседневном опыте?
П: Я не знаю.
М: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное — это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» — это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако всё это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева, или тот, кто чует своё бытие, исчезает.
П: Моё так называемое существование зависит от соков пищи.
М: Когда вы вернётесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите?
(Молчание.)
Имя всему этому — знание, или джняна[2]. За пределами этого виджняна, или Парабрахман. Непроявленное проявилось с появлением сознания ребёнка, или индивидуальной души.
П: Я и есть тот ребёнок.
М: Когда вы здесь, говорите только о своём собственном опыте. Разве не это сознание ребёнка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребёнка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы?
(Нет ответа.)
М: Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.
П: Можно ли изменить сознание ребёнка на сознание взрослого?
М: Это всё равно что спросить, как увеличить пространство. Разрушьте здания, и пространства станет больше. Бытие — это качество пищевых соков. Когда они исчезают, бытие погружается в состояние небытия. Сознание ребёнка — это не знание, а неведение. Прежде сознания нет никакого чувства «я есть». Это высшее Знание, или виджняна, или Парабрахман. Из этого непроявленного состояния небытия возникает сознание ребёнка. Как оно может быть знанием? Сознание — это материальное знание, поскольку это качество саттвы, или соков пищи. Без саттвы сознание не может проявиться.
П: Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание — не благословение?
М: Появление бытия из состояния небытия — величайшая ошибка.
П: Вы хотите сказать, что парам не следует производить потомство?
М: (по-английски) Взгляните на себя.
П: Почему жизнь полна борьбы?
М: Вы должны были заметить борьбу между пятью элементами. Эта борьба изначально существует на земле. Каждое зёрнышко риса, пшеницы и так далее состоит из пяти элементов. Эта борьба уходит корнями в вашу пищу. Все живые существа питаются ею и, следовательно, разделяют эту борьбу.
Подобно тому как человек подвержен воздействию алкоголя, он также подвергается воздействию борьбы в пище.
Что такое медитация?
27 ноября 1979 г.
Махарадж: У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас всё время звучит мантра «Я есть Брахман», хотя вы этого не осознаёте.
Тот, кто реализовал своё Истинное Я как Брахмана, почитается духовными учениками.
Этот Брахман, или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.
П: Что такое медитация?
М: Не потерять из поля зрения своё истинное Я — это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.
П: Разве Бог не превосходит меня?
М: Ваше сознание — это доказательство того, что Бог существует. Если бы вас не было, кто мог бы осознать Его величие? Не забывайте об этом.
Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает своё тело в состоянии блаженства.
П: В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.
М: Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них — страх смерти.
Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведёт к смерти.
Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.
П: Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?
М: Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание, а не мужчина или женщина. Вы — тот, кто сознаёт свет. Вы можете судить о его чистоте, а не наоборот.
П: Каково влияние майи, или иллюзии?
М: Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру, он даёт вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна, или Парабрахман.
П: Оно за пределом проявленного?
М: Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму, ученик становится Этим.