Нихон сёки. Анналы Японии [Том I (свитки I-XVI)]

Это предок оми страны Идумо, мурази из Пази и других[181].

Затем — Ама-ту-пиконэ-но микото[182].

Это предок атапи Опо-сикапути, атапи Ямасиро и других.

Затем — Икуту-пико-но микото[183]. Затем Кумано-но кусупи-но микото[184]. Всего пятеро мужского пола.

Тогда Аматэрасу-опо-ками повеление изрекла: «Если посмотреть, каков исток [этих детей], то пять сотен нитей драгоценной яшмы в восемь мер — мои. Стало быть, пять этих богов-мужчин мои дети», — так сказала, забрала детей и стала их растить.

И еще повеление рекла: «Этот меч в десять кулаков [принадлежит] Сусаново-но микото. Посему эти три женщины-богини — твои», — так рекла и передала их Сусаново-но микото. Они и есть божества, которых славят кими Мунаката в Тукуси.

<6.1>. В одной книге сказано: божество Солнца сразу знало, что характер Сусаново-но микото был воинственный и неистовый. Как только он поднялся [на Небо], она подумала: «Не с добрыми намерениями явился сюда мой младший брат. Не иначе как замыслил он отнять у меня Равнину Неба».

И вот, снарядилась она, как великий воин, препоясалась мечом в десять кулаков, мечом в девять кулаков, мечом в восемь кулаков, за спину лук закинула, а еще привязала к руке Громко Хлопающий Налокотник, взяла в руку колчан со стрелами и, выйдя ему навстречу, приготовилась дать отпор. И тогда Сусаново-но микото сказал: «Нет у меня и в помине дурного сердца. Восхотел я лишь тебя увидеть и ненадолго пришел сюда».

Тут богиня Солнца, обратившись лицом к Сусаново-но микото, произнесла клятву-обет укэпи, сказав: «Если сердце у тебя светлое-чистое, и ты не собираешься отнять [у меня Равнину Неба], то дети, которые от тебя родятся, будут мужского пола».

Договорив, стала она есть меч в десять кулаков и родила дитя. Именуют [это дитя] Оки-ту-сима-пимэ[185]. Потом стала есть меч в девять кулаков и родила дитя. Именуют Тагиту-пимэ. Потом стала есть меч в восемь кулаков и родила дитя. Именуют Такори-пимэ. Вместе три богини.

После этого Сусаново-но микото взял низку из пяти сотен камней драгоценной яшмы, что висели на шее, омыл в Ама-но нунави, Яшмовом Колодце Неба, — еще его зовут Иза-но манави, Священным Колодцем Обета, стал есть и родил дитя. Именуют его Масака-акату-кати-паяпи-ама-но осипо-нэ-но микото[186]. Затем — Ама-ту-пиконэ-но микото. Затем Ику-ту-пиконэ-но микото. Затем — Ама-но попи-но микото. Затем — Кумано-но осипо-ми-но микото[187]. Вместе пять богов.

Так Сусаново-но микото получил знак, что победил. И богиня Солнца, утвердившись в том, что и вправду не было у Сусаново-но микото дурного сердца, трех рожденных ею богинь спустила [с Неба] в страну Тукуси. И так их наставила: «Вы, три богини, спуститесь на путь и Небесному Внуку помогайте, служите ему!» — так рекла.

<6.2>. В одной книге сказано: когда Сусаново-но микото вознамерился подняться на Небо, было одно божество. Звалось Па-акару-тама[188]. Это божество вышло ему навстречу и поднесло чудесное ожерелье магатама восьми мер длиной.

Взял Сусаново-но микото то ожерелье и поднялся с ним на Небо.

Задумалась тогда Аматэрасу-опо-ками — а не черное ли сердце у ее младшего брата, подняла войско и стала расспрашивать [Сусаново о причинах его прихода].

Отвечая, Сусаново-но микото рек: «По правде сказать, причина моего прихода в том, что захотел я повидаться со старшей сестрой. И хотел только поднести ей сокровище — ожерелье магатама в восемь мер. Никаких других помыслов не имел», — так сказал.

Тогда Аматэрасу стала спрашивать еще: «Чем можешь ты явить — правду или ложь ты сказал?» Он в ответ: «На [твой] вопрос [скажу] — я и старшая сестра вместе принесем обет. Суть его вот в чем — если родятся девочки, считай, что у меня черное сердце. Если мальчики — считай, что красное», — так рек. Выкопал он три Священных Колодца Неба, и [оба бога] стали друг напротив друга.

В это время Аматэрасу-опо-ками говорит Сусаново-но микото: «Дарю тебе меч с моего пояса. А ты отдай мне яшмовое ожерелье магатама в восемь мер длиной», — так рекла. Принесли они клятву и обменялись [подарками].

Взяла тогда Аматэрасу-опо-ками священное яшмовое ожерелье магатама и окунула в Ама-но манави, Священный Колодец Неба, а потом откусила кусок яшмы с краю, и из ее выдоха превратилось-родилось божество. Имя ему дали Итики-сима-пимэ-но микото. Это дух, пребывающий во дворце Окитумия[189].

181

В этом сюжете впервые происхождение тех или иных родов возводится к богам, чем устанавливается связь мифологического прошлого с историческим настоящим, утверждается космологичность и священность структуры становящегося государства на основе генеалогического принципа, восходящего к Эпохе богов.

Помимо того, начиная с этого места и далее встречаются титулы родов. Здесь мы скажем о них особо, чтобы в дальнейшем отсылать читателя к данному комментарию.

В III–VI веках, до начала реформы Тайка, роды распределялись по определенным категориям (кабанэ). Высшими были оми и мура su, за ними следовали более низкие, общим счетом около тридцати. В целом, их можно условно разделить на два типа — знать по происхождению и знать по положению в государстве.

ПЕРВЫЙ ТИП. К первому типу относятся оми, мурази, ними и т. п. Оми — высшая аристократия, имевшая непосредственное отношение к объединению племен в племенной союз Ямато, а также нередко родственная императору через жен. К таким родам относятся, например, Сога, Кадураки (Кадзураги), Вани, Касуга, Абэ и др. Предками оми считается императорский род. Слово оми нередко переводится как «министр», но это не всегда бывает адекватно случаю.

Мурази — роды, возводящие свою генеалогию к богам. Они, таким образом, были более чем могущественными родами, однако с императорским кланом у них были разные предки. Браков с императорской семьей эти роды не заключали, однако часто их представители становились главами селений. Отсюда, возможно этимология этого титула: мура («деревня») + уси («большой, главный человек») или же мура + нуси («хозяин»).

Кими — владетели областей. Роды кими отсчитывали свое происхождение от богов земли, были хранителями мощных религиозных традиций (как, например, владетель Опо-мива).

Вакэ — тоже категория для обозначения могущественных родов, но не столь отчетливо очерченная в памятниках. Предполагается, что они принадлежали к родам племенных вождей до объединения племен.

ВТОРОЙ ТИП. Служилая знать, сформировавшаяся при дворе, в основном, после V века и относящаяся к более низким категориям придворных.

Миятуко (мияцуко) — старейшины принадлежащих двору уделов и деревень, родов-корпорации, в обилии возникших к концу V века.

Атапи (атаи) — местная знать, подчинившаяся центральному двору и часто занимавшая в V–VI веках пост управителя провинции — куни-но миятуко. Так, управителем провинции (страны) Капути (Коти) был Капути-но атапи, в провинции Ямато — Ямато-но атапи и т. д., хотя иногда на пост управителя провинции назначались люди из других родов.

Обито — старейшины провинциальных сельских округов.

К тому же второму типу относятся и те роды, чье название родилось из их профессионального назначения, но стало титулом рода. Таковы роды пуми-пито (фуми-хито, фубито), официальных летописцев, воса (оса), переводчиков, киси (слово корейского происхождения) — должность 14-го ранга в управах королевства Сираки (Силла), сакабито — виночерпиев, ведающих приготовлением рисового вина для подношений богам, вазаоги — шутов, сисипито — людей, ведающих приготовлением рыбы и мяса для трапез императора, паяпито (соврем. хаято) — изначально название племени, жившего на юге Кюсю, впоследствии же стражей дворца, каму-нуси — глава аппарата священнослужителей при каком-либо храме, куни-но миятуко — управителей небольших провинций, чья должность не всегда была определена их происхождением, агата-нуси — не вполне понятная должность начальников небольших областей в провинции, по-видимому, непосредственно находящихся в ведении двора и поставляющих ко двору продовольствие (часто переводится здесь как «распорядители угодий»), иноки — главы местностей небольшого размера (иногда, как явствует из НС, куни-но миятуко за провинности понижались в ранге, и провинция становилась единицей более низкого порядка, с инаки во главе) и многие другие.

СМЕШАННЫЙ ТИП. До реформ Тайка, в V–VI веках возникли и смешанные случаи, например, встречающееся в тексте общее название оми-мурази или, что еще чаще, Великие оми (опо-оми) и Великие мурази (опо-мурази). Имеется в виду особенно авторитетная при дворе старая аристократия. К опо-оми относились роды Кадураки, Пэгури, Косэ, Сога; к опо-мурази, по большей части составляющим аристократию областей Кавати (Капати) и Сэтцу, относились прежде всего роды Моно-но бэ (Мононобэ) и Опо-томо, образовавшие дворцовую гвардию.

Томо-но миятуко чаще всего бывали главами учрежденных родов-корпораций (бэ), занимавшихся разными ремеслами, производствами и профессиями.

После реформ Тайка система родов была реорганизована. В 815 г. было составлено уложение «Синсэн сёдзироку», «Новое уложение семей иродов». Деление родов на «божественные» и «человеческие» по происхождению устанавливало социальную иерархию, структуру которой после реформ Тайка стало определять государство. Обычно все комментаторы НС (и К), говоря о том или ином персонаже времен эпохи людей, ссылаются на это «Уложение» (см. о нем подробнее: Мещеряков А.Н. Древняя Япония: буддизм и синтоизм. М., 1987. С. 45–52).

182

Ама-ту-пиконэ-но микото — Господин-Сын Небесного Солнца.

183

Икуту-пико-но микото — Живой Господин-Сын Небесного Солнца. (Живой — ику, то есть «действующий», «деятельный», носитель жизненной энергии).

184

Кумано-но кусупи-но микото — есть толкование, что это божество храма Кумано в Идумо (Идзумо). Кусупи означает «чудесная» (таинственная, мистическая) душа. Однако справедливой представляется критика этой трактовки слова кумано. В НС-С говорится, что здесь кумано, как и во многих других случаях, означает «священный рис», употребляемый в подношениях богам. Кумано, как топоним, встречается не только в Идзумо, это название местности и в районе Кинки, где, в основном, разворачивается действие свитка «Эпохи богов».

185

Дева Острова в Открытом Море. В основном тексте она именуется Ити-кисима-пимэ (см. коммент. 178).

186

Масака-акату-кати-паяпи-ама-но осипо-нэ-но микото — это имя практически совпадает с теонимом, данном в основном тексте (см. коммент. 179), разница состоит в том, что в первом случае употреблено слово мими — священный «дух», «душа», во втором же нэ — «сын».

187

Господин-Душа Давящего [Тяжестью] Рисового Колоса.

188

Это имя не вполне понятно. В «Когосюи» оно именуется Куси-акару-тама, то есть Чудесно Сверкающая Яшма («яшма» — тома — может означать и «душа»), в средневековых комментариях к «Когосюи» разъясняется, что это божество — предок яшмоделов Идзумо. Здесь же вместо куси («чудесный») стоит па — толи «крыло птицы», то ли еще что-то.

189

Вероятно, это храм на острове Окицусима, относящийся к нынешней преф. Фукуока и расположенный на морских путях, по которым во времена Дзёмон, Яёи, а также в курганный период японской истории происходило сообщение с Корейским п-вом.