То есть это был не храм Воскресения, а совсем другая церковь!
Однако и тут заметна неточность. Как мы уже говорили, многие ученые теперь считают, что Сион посетил другой Николай — Пинарский (отсюда он и получил свое второе имя — Сионский, основав рядом с Мирами Сионский монастырь), который, как мы уже говорили, жил в Мире в VI столетии.
В библиотеке Ватикана было найдено Житие Николая Пинарского. О нем написал кардинал Фалькони (Falconius), труд которого затем был опубликован в Неаполе в 1751 году. И в этом Житии можно прочитать о таком же путешествии на Святую Землю, даже еще и с многочисленными малоизвестными подробностями. Авторы жизнеописания святителя Николая Чудотворца XIX века — А. Вознесенский и Ф. Гусев — отмечали занятный факт: в старинном документе, в том месте, где указана дата кончины епископа, кто-то подчистил текст. Число (дата) теперь не читается. Однако вместо стертых букв поставлена цифра «6» (шесть), возможно, намекающая на век, когда жил герой Жития.
Об этом, другом или втором епископе Мир Ликийских — Николае, появившемся спустя почти два столетия, мы расскажем позднее. Сейчас все-таки попробуем разобраться — был ли в Палестине Николай Чудотворец, живший одновременно с императором Константином.
А для этого вновь зададим себе простые вопросы, и сами же дадим на них простые ответы.
Мог ли он в принципе совершить такое путешествие на Святую Землю?
Конечно, мог.
Совершил ли он его?
Положительный ответ здесь возможен так же, как и отрицательный. По крайней мере, не существует весомых оснований для утверждения «нет».
Когда он его совершил или мог совершить?
Вот тут самое интересное. Можно долго перечислять ученых, которые прямо говорят — не могло этого быть, потому что не мог он быть в Храме Гроба Господня.
В России начал этот спор начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме, архимандрит Антонин (Капустин) в середине XIX столетия. Он опубликовал в 1869 году в «Трудах Киевской Духовной академии» статью «Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский». Подробнее его выводы мы прокомментируем в главе о Житиях. Но приводим в данном случае важный аргумент архимандрита: «Кто читал со вниманием житие святителя Николая, положенное в нашей Четьи-Минее, от того не может укрыться одна встречающаяся в нем историческая несообразность. Говорится там, что великий угодник Божий, бывши еще пресвитером, отправлялся в Палестину на поклонение св. местам, восходил на Голгофу и вошел раз в святую церковь (конечно, Воскресения) вратами, которые отверзлись ему самому… Но святые места Иерусалима приведены во всеобщую известность уже при самом христолюбивейшем императоре, и славная церковь Воскресения освящена только 13 сентября 335 года, т. е. 30 лет спустя после Диоклетианова и Максимианова правления».
Автор статьи о Николае Сионском в современной «Православной энциклопедии» А. Ю. Виноградов оба путешествия приписывает именно ему. По его мнению, опирающемуся на источники, Николай Сионский сначала, еще в молодости, став пресвитером храма в Мирах, «отправился паломником в Палестину, поклонился святыням в Иерусалиме, дошел до Иордана». А спустя некоторое время совершил более основательную поездку, ту самую, которую приписывают и святителю Николаю Чудотворцу. Читаем: «Николай вторично отправился в Палестину; на египетском корабле он плыл в Аскалон и молитвой усмирил поднятую диаволом бурю, исцелил упавшего с мачты юношу Аммония. Проведя по просьбе моряков 4 дня в египетской деревне Диолк, Николай вернул зрение слепому Антонию и исцелил припадочного. Когда Николай прибыл в Иерусалим, двери храма Воскресения Христова сами открылись перед ним; поклоняясь святыням и посещая подвижников, он пробыл в Палестине 8 дней. На обратном пути родосский корабль из-за сильного ветра не смог пристать к берегу в Ликии, но по молитве Николая ветер сменился и пригнал судно в Тристом около Мир».
По данному изложению хрестоматийные и даже главные чудеса святителя Николая, жившего в III–IV веках от Рождества Христова, связанные со спасением судна на море и моряка, упавшего с мачты, стали достижениями его тезки из VI века. В принципе, как говорится, истина дороже. Но если только данное утверждение — истина. Переплетение двух житий оказалось настолько «крепким», что отделить одно от другого не всегда становится возможным (хотя в отдельных случаях — возможно).
Мы же, включившись в обмен мнениями, ответим риторическим вопросом на утверждение о невозможности святителя быть в Палестине в принципе. А разве не мог Николай Чудотворец отправиться на Святую Землю не в молодости, а после Никейского собора? Ведь он дожил как минимум до 335 года. А Храм Гроба Господня уже был полностью готов именно в 335 году. И за восемь-девять последних лет жизни святителя Николая храм быстро строился и даже был уже достаточно построен, чтобы его посетить!
Значит — мог он там быть, и «двери отворять», и Голгофе, восстановленной царицей Еленой, мог поклониться! При прямом плавании в Палестину из Миры поездка могла занять около двух недель. Не такое уж и большое время!
И вообще, фраза архимандрита Антонина о том, что паломник «вошел раз в святую церковь (конечно, Воскресения)», весьма не аргументированна. И даже скорее — эмоциональна. Особенно вставка: «конечно, Воскресения». Ибо из нее вытекает мысль — если не в эту церковь входил святитель, то зачем тогда было ему ехать в Палестину? Разве не для того сюда отправляются паломники, чтобы попасть в Храм Гроба Господня?
Однако такому рассуждению есть аргумент «против»: а зачем тогда некоторые жития приписывали поездку на Святую Землю дяде святителя Николая — епископу Патарскому (не путать с Сионским). Ведь при нем-то уж точно храм еще не был даже задуман или спроектирован! Для чего же он ездил? Мы видим в предположении архимандрита Антонина о невозможности путешествия святителя Николая мироощущение жителя XIX века, искушенного в паломничествах и тем более трудившегося на Святой Земле, которую тогда без храма Воскресения представить было просто невозможно.
Почему же тогда в Житиях не указано, что путешествие святителя Николая произошло в старости, но чаще говорится, будто оно состоялось в молодые годы? Ответ прост. Во-первых, повторимся, Николай Сионский сделал же это не в юные годы, значит, мог это сделать и его предшественник из IV столетия. А во-вторых, потому что в Житиях часто многое напутано и порой важен сам факт события, а не его датировка или время, когда оно происходило. То есть если сомнения появлялись по причине перепутывания Житий святого, то и отвергнуть их можно с помощью этих же перепутываний. Чем не аргумент? Логика хоть и не очень убедительная, но вполне приемлемая с точки зрения рабочей гипотезы, которая, как известно, является двигателем новых знаний.
Во всяком случае, в нашей памяти о святителе Николае Мирликийском осталась история, как он побывал на Святой Земле. И даже если будет окончательно и бесповоротно доказано, что этого не было (что вряд ли возможно), нам будет трудно расстаться с образной картиной такого удивительного хожения Доброго Пастыря и Чудотворца в самый почитаемый центр христианского мира.
Наречение во епископа и рукоположение
Где будет епископ, там должен быть и народ.
От Симеона Метафраста — Пересказчика X века, послание из собрания житий святых, составленного по наказу императора Византии: «Святой собор епископов вместе с остальным клиром, совершив перед тем все необходимые обряды, рукополагает его архиереем, хотя Николай не желал и медлил принять предстоятельство вследствие своей воистину достохвальной скромности; едва согласился править престолом Мир тот, кто неискаженным распространял слово истины, берег в чистоте святые догматы и вразумлял им».
Все хорошо знают, что святитель Николай был епископом. Но вряд ли кто-то с точностью ответит на вопрос — а когда и как он стал им? Что позволило ему обрести сан, в церковной традиции того времени, да и нынешних времен, — один из самых важных и значительных? Ибо, как говорил преподобный Исидор Пелусиот (IV–V века), «епископ, как образ Христов, исполняет дело Христово, и облачением своим показывает всем, что он уподобляется благому и великому Пастырю». А в те времена, когда происходили великие гонения на христиан, когда исполнял свои епископские обязанности святитель Николай Мирликийский, на архипастырей налагалась еще большая ответственность, о которой позже очень точно выскажется его современник, преподобный Ефрем Сирин: «кровь погибших по нерадению епископов и пресвитеров взыщется от рук их».