На этом переломном этапе учение микке стало развиваться в двух направлениях. Последователи бродячего монаха Сайхо, создавшего известную буддийскую школу Тэндай, придерживались традиционного мировоззрения и целей тантрического буддизма. А вот приверженцами школы Синтон в основном стали воины-ниндзя, искавшие прежде всего возможностей овладения и манипуляции силами природы.
Прагматическая трактовка учения микке подразумевала использование мантр, мудр и мандал для полной концентрации и активизации сил личности, позволяющих ниндзя в нужный момент перестроить восприятие, «стать сильнее самого себя», «взорваться» и победить более сильного противника. Вместе с созданием намерения, воплощенного в звуковой форме, тело ниндзя также участвовало в изменении состояний реальности.
Практика Кудзи-ин (рис. древней гравюры).
Кудзи-ин — пальцевые фигуры — были разработаны последователями микке на основе некоторых индийских и китайских систем.
Кудзи-тосин-хо («девять приемов защиты слогами») содержали в себе девять пальцевых фигур и девять соответствующих им заклинаний дзюмон, а также девять этапов концентрации. Они ставили своей целью изменение и защиту психического состояния ниндзя.
Каждый вариант сплетения пальцев служил для активизации сил определенного рода. Смыкание пальцев подобно соединительным проводам замыкало энергетические каналы тела.
Изображение пальцевых знаков в манускрипте, хранящемся в музее Ига-Уено.
Чтобы была понятнее сущность действия кудзи-ин, рассмотрим соответствие пальцев энергетическим меридианам. Большой палец относится к каналу легких. Через указательные пальцы проходит энергия канала толстого кишечника. По среднему пальцу проходит канал перикарда, оказывая влияние на состояние сердца. От безымянного пальца ки идет по каналу «трех обогревателей», воздействуя на дыхательные органы и кровообращение. Мизинец является проводником энергии канала сердца. Эти каналы являются парными.
Кудзи-тосин-хо позволяли в экстремальной ситуации сильно обострить восприятие, повысить индивидуальный энергетический потенциал и создать эффективную защиту психики. Девять ступеней применялись как в качестве комплекса последовательных переходов, так и независимо друг от друга.
Каждой из этих ступеней (РИН, ПИО, ТОХ, СЯ, КАЙ, ДЗИН, РЭТСУ, ДЗАЙ, ДЗЭН) соответствовал свой конкретный узор сплетения пальцев и свое особое заклинание-дзюмон. Достижение каждой из них всегда сопровождалось визуализацией божеств, обладающих нужными в данном конкретном случае силами.
1. ДОККО-ИН (РИН)
На этой ступени ниндзя добивался ощутимого прилива душевных и физических сил, обретал непоколебимую уверенность в своих силах, в успехе. Мудра Докко-ин представляла собой телесное воплощение конго — сил мудрости и вселенского знания, побеждающих невежество и неосторожность. Практика Докко-ин непременно сопровождалась повторением мантры-дзю-мон: «ОН БАИ СИ РА МАИ ТА Я СО ВА КА» и визуализацией божества Бисамон-тэн. При этом нужно было мысленно вызвать образ, оказавшийся в сфере интересов ниндзя, являющийся его целью (ян. нэнрики).
Докко-ин (Рин)
2. ДАЙКОНТО-ИН (ПИН).
На этой ступени «ночной воин» путем усиления притока энергии активизировал необходимое ему состояние сознания. Мудра Дайконто-ин физически воспроизводила силу знания, преодолевающую все препятствия и опасности материального мира. Соответствующая ей мантра-дзюмон — звучала так: «ОН И СЯ НА Я ИН ТА РА Я СО ВА КА» и была посвящена божественному образу Госандзэ яса-мэ — «Царя Света». На этом этапе ниндзя конкретизировал свое намерение по отношению к выбранному им объекту.
Дайканто-ин (Пин).
3. СОТОДЗИН-ИН (ТОХ).
На этой ступени ниндзя достигал гармонии с окружающим миром, что позволяло ему предвидеть развитие ситуации, заранее предугадывать действия противника, избегать скрытых опасностей. Пальцевая фигура Сотодзин-ин применялась в сочетании с заклинанием «ОН ДЗИ РТГА РА СИ И ТА РА ДЗИ БА РА ТА НО О ВА КА» и визуализацией могущественного царя дэвов Дзикокутэн-но дзин.