В этом состоит одна из величайших трудностей, с которыми сталкиваются сообщения, касающиеся истин духовного мира. А опорой этого должно быть сознание того, что эти сообщения попросту необходимы. Не надо забывать, что истины о духовном мире не могут быть восприняты тем же самым душевным строем, что и истины, касающиеся внешнего физического мира. Истины о духовном мире мы можем только тогда воспринять душой, когда наши эфирное и астральное тела как бы несколько высвобождены; иначе человек услышит только слова. Надо уже иметь такое душевное состояние (ведь для феноменологии субъективной душевной жизни это всего лишь душевное состояние), уже надо как бы высвободить эфирное и астральное тела, если нужно правильно понять относящееся к духовному миру. Это высвобождение должно быть только средством понимания именно истин духовного мира. Оно не должно использоваться в эгоистических целях. Если оно используется в эгоистических целях, то может быть худо.
Подумайте только (я приведу крайний случай): кто‑нибудь слушает духовнонаучную лекцию, но не за тем, чтобы получить прозрение в духовные миры (что было бы правильно), но слушает потому, что считает ее содержание особенно мистическим. Итак, он станет слушать, будучи как бы пропитанным содержанием говорящегося, так как его эфирное и астральное тела несколько высвобождаются. Можно ведь ощутить, как именно во время духовнонаучных лекций (а подчас и во время псевдодуховнонаучных лекций) люди хотят слушать в полудремотном экстазе, не очень руководствуясь самим содержанием, а больше приятным чувством, вызываемым выделением эфирного и астрального тел, и погружаясь в приятную теплоту. Для каких‑то других жизненных ситуаций такое «погружение в приятную теплоту» может быть весьма благотворным, но для откровений духовных миров это неконструктивно.
Это должно быть правильно понято. Тот, кто с должным пониманием воспринимает духовнонаучные истины, то есть конкретно прослеживает характер понятий, ведущих к постижению духовного мира, возвышает свою человеческую природу и переживает вещи, которые вообще должны быть постигнуты в наше время ради блага и прогресса человечества. Кто воспринимает эти вещи правильно, тот также ощутит, что его инстинкты, его пристрастия облагораживаются и возвышаются, что одним только вниманием к духовнонаучным истинам он уже развивается в сторону добра. А кто не хочет воспринимать духовнонаучные истины в этом смысле, кто, может быть, воспринимает их из какого‑то чисто личного интереса (ибо, допустим, он хотел бы принадлежать к какому‑нибудь обществу и не нашел другого более подходящего, чем антропософское), кто вообще прежде всего приносит в общество личные интересы, тот может обнаружить, что духовнонаучные истины воздействуют поначалу на низшие, возможно, на самые низменные инстинкты. Поэтому ничего удивительного, что люди, которые не столько отдаются предмету, сколько присваивают его себе, чувствуют как раз воздействие на свои низменные инстинкты. Но в наше время этого невозможно избежать по причине того, что это вещи публичные и невозможно ставить ограничения. Правильный подход — когда, опираясь на здравый смысл, человек придет к взвешенному решению о своем участии в такого рода движении. А кто вступает или уходит из общества только на основании личных интересов, этим только обнаруживает, что никогда и не имел желания принадлежать к этому обществу. И вообще, сдается мне, персональную заинтересованность не так уж трудно отличить от объективных познавательных интересов.
Но не приходится удивляться, что при сложившихся общественных обстоятельствах все снова и снова проявляются инстинкты, коренящиеся в низшей природе. И надо с совершенно ясным сознанием взирать на опасности, которые могут выступить, и думать, как их поставить под контроль. Кто правильным образом относится к этим опасностям, тот тем самым их и контролирует. Тем более что в наше время (это относится, в частности, к хаосу, господствующему вокруг) заблуждения в этой области вещь совсем не редкая. Нынешние трагические события заставляют многих перенапрягать свои силы; и те, кто не привык до начала войны тяжело работать, исходя из общих, а не только персональных интересов, в последние три года в разных странах убедились в этой истине. И многие научились работать, причем научились работать, исходя из общественных интересов.
Тот, кто правомерно относится к нашему движению, уже с самого начала имеет этот общественный интерес. Не так заметно, что именно наше время дает огромное число возможностей к некоей лености постороннего, лености незаинтересованного. В наши дни условия войны привели к тому, что существуют люди, которые абсолютно ничем не заняты. Когда такие находятся внутри нашего движения, то это весьма заметно. До начала войны осуществлялось множество лекционных поездок; тогда собирались целые команды людей, которые ездили из города в город слушать мои лекции. И если отсутствовал внешний интерес, то хватало сенсаций, а если последние не приходили извне, то их создавали изнутри сами. А теперь это затруднительно. Теперь это не проходит. А пути к полезной занятости многие не нашли. Так что теперь особенно имеет место тот случай, когда леность посторонних может завестись и внутри нашего круга — леность незаинтересованных, которые проводят время в разного рода склоках. Поскольку более невозможно занять себя сенсациями и, разъезжая из города в город, слушать мои лекции, сочиняют себе иные занятия. Так что это весьма характеризует те интересы, которые заставляли ездить из города в город.
Тот, чей внутренний долг диктует ему в наше время со всей серьезностью и достоинством выступить в защиту духовнонаучных истин перед миром, тот знает: когда говоришь перед аудиторией, состоящей из ста человек, то более пятидесяти из них потенциально могут стать врагами. Таков закон; такова реальность. Всегда найдется более 50 процентов тех, кто если и не сделаются врагами, то не сделаются по той или иной частной причине, но никогда — исходя из принципиальной позиции. По причинам, на которые мы уже указывали и которые подробнее обсудим дальше, дело обстоит именно так. И в принципе поэтому не приходится удивляться враждебности в отношении представителей духовнонаучных истин. И заняться причинами, породившими эту враждебность гораздо интереснее, гораздо плодотворнее, чем копаться в аргументах, которые часто приводят противники, отлично зная, что это неправда (ибо они ведь отлично знают, что это неправда).
При этом наталкиваешься на множество поразительных вещей. Тогда теряешь охоту вникать в то, во что призывают вникать такие враги. Тогда приходишь к истинным причинам этой враждебности. И это опять‑таки не столь удобно, чем вникать в то, что эти люди бросают вам в лицо. Припомните, сколько лет здесь говорилось все снова и снова с той или другой точки зрения о том, на что и сегодня должно быть обращено внимание. Ведь на эти вещи постоянно указывалось. Но к ним необходимо подходить с глубочайшей серьезностью и полным достоинством — вникать в них, как это присуще духовнонаучному движению.
Вы мне поверите, ведь мне надлежит с полной ответственностью руководить этим духовнонаучным движением, у меня есть дела поважней, чем заниматься тем, что там или сям три–четыре человека собрались и занимаются каким‑то вздором. У меня есть дела поважней и нет ни малейшей охоты встревать в эти вещи. Но, увы, это встречает мало понимания! Ибо гораздо больше, чем думают, и в нашем обществе пестуются не только естественнонаучные интересы, но и тяга к сенсациям. В науке, конечно, небезынтересно наряду с культурными растениями изучать также ядовитые, но нужно найти правильную точку зрения. О серьезности и основательности того, чем должна быть антропософски ориентированная духовная наука, только немногие (простите, что я говорю об этом открыто) относящие себя к духовной науке имеют истинное представление. Присутствуй серьезность и истинное прозрение в основательность ее, во многих отношениях заняли бы другую позицию по части того, что происходит. Тем самым я, конечно, вовсе не утверждаю, что надо вообще отвернуться от этого. Я говорю как раз противоположное: не надо отвращаться от тех явлений, которые стремятся уничтожить это духовнонаучное движение. Но надо изыскать возможность занять по отношению к ним истинную позицию.
К примеру, кто‑то выступит с множеством сочинений о противоречиях, допущенных мной в моих разных трудах, и прочих вещах. Здесь уместно припомнить, что и у Лютера нашли не какую‑то пару десятков, но сотни и сотни противоречий. На это он только ответил: одни ослы говорят о противоречиях в моих писаниях[19]. Если бы они только потрудились понять хоть одну из этих вещей, которая кажется им противоречащей другой! На такие вещи, к примеру, может быть указано. Но в этом нет нужды. Ибо там, где сегодня говорится о противоречиях, лежит вовсе не заинтересованность в поиске и обнаружении таких противоречий, а нечто другое. Например, один человек предложил Философско–антропософскому издательству свою рукопись[20]. Эта рукопись не могла быть принята Философско–антропософским издательством и должна была быть возвращена. И тогда как раньше этот человек был нашим фанатичным приверженцем, с этого момента он сделался врагом. Истинная причина лежит вовсе не в обнаруженных противоречиях. Если бы истинная причина заключалась в этом, то можно было бы ответить словами Лютера. Но так говорить не приходится, когда знаешь, что причиной тут являются яд и желчь из‑за того, что Философско–антропософское издательство уже не в первый раз отвергало его книги. Вот истинная причина. Она лежит в совершенно иной плоскости, нежели заявленная вслух. Тот, кто просто слушает, что говорят другие и какие делаются упреки, тот поистине имеет мало шансов прийти к истине — так же мало, как тот историк литературы, который вынужден был бы, чтобы поверить в иудейство Германа Бара (и только по этой причине), обратиться к учению о реинкарнации, даже если бы Герман Бар предъявил ему христианские метрики свои предков за 12 поколений.
19
Цитата звучит буквально так: «Как могут эти ослы судить о противоречиях в нашем учении, если не способны понять ни одной части, которая будто бы противоречит другой?» См.