Я говорил в предыдущей лекции, что человечеству, начиная с нашего времени, потребуется познать определенные истины о духовных подосновах внешнего мира. И если люди не пожелают, скажем так, добровольно воспринять эти истины, то они принуждены будут учиться им силой устрашающих событий в ходе времен, учиться из самих этих событий.
Теперь может возникнуть вопрос: почему же начиная именно с нашего времени человечеству необходимо ознакомиться с этими отчасти устрашающими истинами, ведь ясно, что эти истины установлены с древних времен и человечество в массе своей охранялось от восприятия этих истин? Ведь в Мистериях множество подобных истин определенным способом заботливо оберегалось, чтобы широкие массы людей не испытали потрясения от них. Конечно, мы часто говорили: страх перед великими истинами — вот что удерживает людей от их восприятия. Но те, кто в наше время испытывают этот страх (а они весьма многочисленны), могут, естественно, сказать: почему же в таком случае не надо продолжать удерживать человечество в состоянии своего рода сна в отношении этих истин? Почему именно это ставшее за последнее время нервозным человечество должно воспринять эти великие, устрашающие истины?
Мы хотим немного заняться именно этим вопросом, хотим сначала направить свое внимание на то, как это получается, что, начиная с наших дней, человечество должно руководиться из духовного мира иначе, нежели это было доселе в ходе постатлантического времени.
В предыдущей лекции я уже говорил о пограничной области — той, где духовный мир непосредственно граничит с нашим физически–чувственным миром. Об этом пограничном духовном мире человечество главным образом и должно приобрести познание в самое ближайшее время. Конечно, в области духовного мира все выглядит иначе, чем здесь, в физически–чувственном мире. Там знакомятся с определенными существами — прежде всего с теми существами, вид которых непереносим для слабого человека (я подразумеваю в том числе и тот их вид, который может быть описан в словах и понятиях). Почему же тогда взор человека отводился от этого соседствующего с нами мира до сих пор в течение всей постатлантической эпохи?
Это делалось по той причине, что уже в этой пограничной области, по ту сторону которой есть другие высшие духовные миры, находятся существа, с которыми люди должны были доселе знакомиться только при определенных обстоятельствах, — существа, имеющие определенную задачу во Вселенной в целом, а в частности и задачу, связанную с развитием самого человека. Существуют различные пограничные существа.
Я хотел бы сегодня поговорить с вами об одном классе таких существ, а именно о тех, что в мировых взаимосвязях выполняют свою задачу при рождении и смерти человека. Только не надо думать, что рождение и смерть человека — это то, что открыто внешнему чувственному наблюдению. В процессах перехода человека из духовного мира в физический и обратно, из физического мира в духовный, принимают участие духовные существа. Чтобы иметь какую‑то номенклатуру, назовем их элементарными духами рождения и смерти. И действительно, посвящаемые в мистерии рассматривали как свою строжайшую задачу именно об этих элементарных существах рождения и смерти ничего не сообщать широким кругам людей. Ибо говоря о них — о том роде и способе, каким живут эти элементарные духи рождения и смерти, — говорят о той области, которая для человека (такого, каким он развивался духовно–душевно до сих пор в постатлантическую эпоху) выглядит как горящие угли. Можно подобрать также другое сравнение. Изучая более пристально и с полным сознанием существо этих элементарных духов рождения и смерти, познают, собственно, силы этих существ, которые враждебны жизни здесь на физическом плане. Уже одно это должно быть для нормально восприимчивой души потрясающей истиной: управляющие мировыми судьбами божественно–духовные существа должны, осуществляя рождение и смерть человека в физическом мире, использовать такие элементарные существа, которые враждебны ко всему, что на физическом плане человек ощущает и хранит как свое благосостояние и свое благополучие. Если бы осуществилось то, к чему человек особенно стремится: чтобы ему все легко давалось на физическом плане, чтобы он здоровым просыпался и здоровым засыпал, мог безболезненно трудиться и никто не нарушал бы безмятежного хода его жизни, — тогда не могло бы быть рождения и смерти. Но дабы могли быть рождение и смерть, богам понадобились такие существа, которые, собственно, всем своим настроем и миропостижением имеют тягу к опустошению, к разрушению всего того, что составляет благосостояние человека здесь, на физическом плане.
Надо освоиться с той идеей, что мир устроен не как хотелось бы человеку, а существует то, что в египетских мистериях называлось железной необходимостью. И к этой железной необходимости относится то, что боги используют такие враждебные физическому развитию мира существа, чтобы с их помощью осуществлять рождение и смерть людей. В Мистериях мы взираем на мир, непосредственно граничащий с нашим, который ежедневно, ежечасно имеет дело с нашим миром, ибо на земле ежедневно и ежечасно происходят процессы рождения и смерти. И в то самое мгновение, когда человек пересекает порог этого мира, он вступает в жизнедеятельность этих существ, которые своими повадками, своими вожделениями и своим воззрением являются разрушителями обычной физической жизни человека. Если бы раньше за рамками мистерий широкий круг людей узнал бы о существовании таких существ, если бы людям было сообщено понятие об этих существах, то наверняка произошло бы следующее. Люди, которые совершенно не могут совладать со своими инстинктами и вожделениями, со своими страстями, узнай они, что мы постоянно окружены разрушительными существами, стали бы использовать силы этих разрушительных существ; но не так, как их используют боги, чтобы осуществлять рождение и смерть, а в ходе самой физической жизни. Пожелай кто‑то действовать разрушительно в той или иной области, он имел бы богатые возможности воспользоваться услугами этих существ, так как он легко мог бы сделать их своими слугами. И чтобы обычная жизнь оставалась защищенной от разрушительного существа элементарных духов рождения и смерти, эта мудрость подлежала замалчиванию.
Теперь возникает вопрос: не стоит ли, в таком случае, молчать об этом и дальше? Но так тоже нельзя — по определенным причинам. Нельзя потому, что это связано с важным мировым законом. Вместо того чтобы привести его общую формулировку, лучше я поясню его через конкретное проявление в наше время и в близком будущем. Вы знаете, что с недавних пор в развитие человечества все больше вступают культурные импульсы, которых раньше не было, но которые типичны именно для культуры современности. Попробуйте разок в мыслях вернуться к временам, что лежат в относительно недавнем прошлом. Тогда вы попадете в то время, когда еще не было паровозов, электричество еще не было открыто, — в то время, когда в лучшем случае такой мыслитель, как Леонардо да Винчи, теоретически и экспериментально всего лишь моделировал представление о том, как человек мог бы при помощи инструментов осуществить полет по воздуху. Все это через короткий срок было реализовано. Подумайте только, как много сегодня зависит от употребления пара, электричества, использования дифференцированного уплотнения воздуха, которое привело к воздухоплаванию, или развития механики, которое привело к самолетостроению. Подумайте обо всем, что вступило в последнее время в человеческое развитие. Подумайте о такой разрушительной силе, как динамит и тому подобное, и вы легко сможете себе представить, учитывая быстроту, с какой все это развивалось, что в будущем человечество обретет еще более сказочные вещи в этом духе. Но вы сможете также легко представить себе, что все это противоречит идеалу человечества ближайшего будущего, кому ближе Эдисон, чем Гёте. И все‑таки таков идеал современного человечества.
Конечно, современный человек верит, что все это — телеграф, телефон, паровой двигатель и т. д. — возникает без содействия духовных существ. Но это не так. Прогресс человеческой культуры происходит при содействии духовных существ, даже если человек ничего об этом не знает. Неверно то, что представляют себе современные материалисты: будто бы человек просто извлек из своей головы то, что привело к созданию телефона и телеграфа и к появлению паровых двигателей по всей земле; наоборот, все, что человек таким образом производит, находится под влиянием элементарно–духовных существ. Они повсеместно действуют и помогают. Не человек ведет в этой области, а он сам ведом. В лабораториях, на производстве, — словом, везде, где господствует дух изобретательства, имеются инспирации определенных элементарно–духовных существ.