Праздник Ооими[39] в Хиросэ[40]
(Хиросэ-но ооими-но мацури)
Произношу смиренно имя божества царственного,
коему хвалу возносят у слияния рек в Хиросэ[41].
Произнеся священное имя
богини Вакаука-но мэ-но микото[42],
что государю трапезу доставляет,
перед богиней царственной хвалы вознесу.
Божественного внука дары драгоценные,
сюда посланцами доставленные — властителями и вельможами —
смиренно поднесу, и пусть хвалы вознесутся,
а вы, жрецы и священнослужители, все внимайте, — так возглашаю.
Подносимые дары драгоценные —
одежда священная, —
яркое тканье, блестящее тканье,
мягкое тканье, грубое тканье, —
вещи пятицветные[43],
щит, копье, коня священного,
питие священное —
верхушки сосудов высоко воздымая,
утробы сосудов наполнив, рядком поставлю,
грубый рис, мягкий рис[44],
в горах живущее — с мягкой шерстью, с грубой шерстью[45],
в Равнинах Великих Полей растущее — сладкие травы, горькие травы,
в Равнинах Синих Морей живущее, —
с плавником широким, с плавником узким,
все до водорослей морских, до водорослей прибрежных
поднесу, разложив в обилии, —
так государь говорить назначил перед богиней царственной, —
так возглашаю.
Пусть подносимые дары драгоценные
как дары спокойные, дары обильные
с миром и отдохновением в сердце
царственная богиня вкушать станет,
[а что останется, то] внук божественный
как долгую трапезу, как многую трапезу
вкусит, зарумянившись, как красная глина.
Коль дарует богиня великая,
чтобы в восемь связок колосьев рождался
поздний рис драгоценный, — начиная с владений богини, —
что возделывают кровные государевы,
властители и вельможи,
и народ — Поднебесной Сокровище Великое,
сей поздний рис драгоценный, что возделывают, —
и с локтей пеной вода стекает,
и спереди к ногам грязь пристает,
то первые колосья — и соком, и метелками,
в тысячу колосьев, восемь тысяч колосьев разложу,
горной грядой, взгромоздив, уложу,
в осенний праздник поднесу.
Так государь говорить назначил перед богиней царственной,
так возглашаю.
И перед царственными богами,
пребывающими на горных подъемах
в шести угодьях[46] владетеля нашего, что в стране Ямато,
разложу божественного внука дары драгоценные —
яркое тканье, блестящее тканье,
мягкое тканье, грубое тканье,
вещи пятицветные, все до щита и копья, —
такие подношения совершу.
Совершу я их,
и вода, что низвергается
с подъемов гор и гор, где пребывают боги царственные,
станет нам водой сладкой,
а с дурным ветром, грубой водой
не встретится поздний рис драгоценный,
что Великое Сокровище Поднебесной возделывает,
и если будет таковое твое соизволение,
то первые колосья — и соком, и метелками,
верхушки сосудов высоко воздымая,
утробы сосудов наполнив, рядком поставим,
горной грядой взгромоздив, уложим.
Для того-то все пришли сюда
в такой-то день, такой-то месяц года нынешнего,
властители и вельможи, всех ста управ чиновники,
и даже из шести земель страны Ямато простолюдины и простолюдинки,
пред богиней царственной
шею склонив, баклану подобно.
Посему при пышном восходе утреннего солнца
пусть хвалы вознесутся, —
а вы, жрецы и священнослужители, —
все внимайте, — так возглашаю.
Праздник[47] богов ветра Тацута[48]
(Тацута-но кадзэ-но ками-но мацури)
Говорю перед царственными богами,
коим хвалы возносят в Тацута.
Внуку божественному, что в Сикисима[49]
великой страной восьми островов[50] правил,
не посылали [боги]
долгую трапезу, многую трапезу,
начиная с пяти злаков полевых[51],
чтоб зарумяниться, как красная глина,
и того, что Сокровище Поднебесной Великое возделывает,
вплоть до стебелька травинки малой.
И не год, и не два —
лет множество все только портилось.
вернуться
Ооими (букв. «великое освящение») — имя божества, которому посвящен храм в Хиросэ (нынешняя префектура Нара), это имя встречается в. «Нихон сёки» в разделе об императоре Тэмму, где говорится, что император послал гонцов вознести хвалы богу Ооими в Кавава, в Хиросэ.
вернуться
Этот праздник, вероятно, был учрежден в эпоху Хэйан, в годы Энряку или Конин. Проводился в первый день обезьяны четвертого и одиннадцатого лунного месяца.
Праздник посвящен богине еды, и следы культа этой богини сохранились в сельской местности до наших дней. Ее именуют в разных местах по-разному (возможны контаминации с другими локальными божествами) — Угадзин, О-ука-сама, Ога-но ками и т. п., часто отождествляют также с божествами земледелия. Праздник этой богини ныне отмечается до и после Нового года: пекутся рисовые лепешки, по форме напоминающие сердце или овал, в дар этому божеству; иногда приношение совершается в задней комнате дома (чулане). Этот обычай распространен от Тохоку до Сикоку. Божество еды в настоящее время контаминируется также с Эбису-дайкоку и богами кухонного очага (см. также комм. 42).
вернуться
Слияние рек в Хиросэ — в этой местности соединяются несколько рек, по мнению Такэда Юкити, имеются в виду Хасэ, Кацураги и Асука в ее верхнем течении [НКБТ, 1970, с. 397–398]. Цугита называет Сахо, Хасэ, Асука [Цугита, с. 150].
вернуться
Вакаука-но мэ-но микото — «юная дева — повелительница еды», божество еды, прежде всего приготовленной из злаков. Ее принято отождествлять с богиней Тоёука-но мэ-но микото («Дева — повелительница богатой еды»). Функционально или теонимически сходные божества встречаются в мифологических сводах. Согласно «Кодзики», хтонический бог Сусаноо, ставший причиной сокрытия богини солнца Аматэрасу в Небесной пещере, «изгнан божественным изгнанием» и просит еды у богини Оогэцухимэ. Та вынимает яства изо рта и носа и начинает стряпать, но Сусаноо, решив, что она хочет испортить еду, убивает богиню. Из головы убитой Оогэцухимэ рождаются шелковичные черви, из глаз — рис, из ушей — просо, из носа — красная фасоль, из гениталий — пшеница, из зада — соевые бобы. Связь божества пищи с Сусаноо подтверждается и в другом месте «Кодзики», где в числе детей, рожденных Сусаноо от Камуооити-химэ, называется Ука-но митама-но ками («божество священной души еды»), в «Нихон сёки» в сходном мифологическом сюжете действует божество еды Укэмоти-но ками, достающее изо рта рис, рыбу и мясо. Лунное божество Цукуёми убивает Укэмоти-но ками, и из ее головы рождается домашний скот, изо лба — просо, из бровей — шелковичные черви, из глаз — сорная трава, из живота — рис, из гениталий — пшеница, соевые бобы и красная фасоль.
вернуться
Вещи пятицветные — по мнению Такэда Юкити, это изделия из грубого шелка, покрашенные в пять цветов — красный, голубой, желтый, белый, черный [НКБТ, 1970, с. 397]. Пять цветов, разумеется, заимствованы из Китая, где еще в древности основными цветами считались сине-зеленый (до очень темного), желтый, багрово-красный, белый и черный [Древнекитайская философия, с. 345]. В. Эберхард возводит происхождение пятицветной эмблематики жертвоприношений к легенде о Цюй Юане: жертвы реке, куда он бросился, не были приняты, пока рис не перевязали пятицветным шелком [Эберхард, с. 71].
вернуться
Грубый рис, мягкий рис — в колосьях и нешелушеный.
вернуться
С мягкой шерстью, с грубой шерстью — Камо Мабути в своем «Толковании норито» («Норитоко») высказывает мнение, что речь идет о птицах и зверях, некоторые исследователи полагают, что имеются в виду разные виды животных, по Цугита, это различие между крупными и мелкими животными.
вернуться
Шесть угодий — имеются в виду Такэти, Кадзураки, Тооти, Сики, Яманобэ, Софу, перечисляемые в норито «Праздник испрашивания урожая».
вернуться
Этот ритуал проводился в четвертый день четвертого и седьмого месяцев.
В разделе «Имена богов» в «Энгисики» говорится: «В Тацута пребывают два бога — Амэ-но михасира и Куни-но михасира» (Священный столп Неба, Священный столп земли). Цугита отождествляет их с богами второго храма Тацута — Хикогами и Химэгами (Богом-отроком Солнца и Богиней-Девой Солнца) [Цугита, с. 169]. Такэда полагает их разными парами божеств, при этом считая, что первая пара не является разнополой [НКБТ, 1970, с. 401]. В «Нихон сёки» бог ветра — Синатобэ-но микото, в «Кодзики» — Синацухико-но ками, рожденный от пары первопредков Идзанаги и Идзанами, возведших «священные столпы» на острове Оногоро. Церемонии по усмирению бога ветра издавна проводились помимо храма Тацута в храме Хиросэ, в одном из храмов священного комплекса в Исэ, в храме Асо на Кюсю и др.
Особенно дурным и опасным считался ветер, дующий с северо-запада (так называемый тамакадзэ, «злой дух-ветер»), Янагида Кунио делал отсюда вывод, что именно в связи с понятием тамакадзэ храмы Тацута и Хироси были учреждены на северо-востоке от столицы. Представления о дурном ветре с запада и северо-запада были широко распространены в древнем Китае.
Ветер считался также средством передвижения богов — во время «сбора богов» в начале месяца. Каминадзуки («месяц без богов») — десятый месяц, по лунному календарю, когда боги собираются на совет на берегу реки Амэ-но Ясу-но кава.
В ряде местностей, как и в Китае, бог ветра ассоциировался с духом простудных заболеваний. До недавнего времени в ряде областей страны при храмах проводились церемонии «проводов бога ветра». Для этих действ изготовлялась соломенная фигура божества, которую проносили по деревне со словами «бог ветра, уходи» (формула повторялась троекратно в сопровождении барабанов и флейты), затем фигуру выносили на границу с соседней деревней, где читались заклинания.
Магическим предметом, имеющим власть над ветром, в дальневосточном ареале был веер, особенно круглый, связанный с солярным культом. Поднимая ветер, на котором передвигаются боги, можно было вызвать самих богов. Веер как ритуальный предмет (торимоно) держали в руке камунаги во время празднеств кагура, с помощью «веера, возбуждающего ветер», можно было, как пишет Канаи К. со ссылкой на Янагида Кунио, несколько раз в день вызвать заход и новый восход солнца, что описано в сохранившихся фрагментах «Фунай фудоки», Веером, через посредство ветра, как сказано в «Тайхэйки», вызывали и луну [Канаи, с. 16].
Примечательна классификация ветров, приводимая в трактате Минамото-но Санэёри об искусстве поэзии (первая треть XII в.): «…названий ветров, как видно, много… Есть ветер, называемый коти, это ветер с востока. Есть именуемый аю, тоже восточный. Ветер анаси — чаще всего северо-западный. Стадо — как раз тот, что упоминается в церемонии великого изгнания скверны, совершаемой жрецом накатоми. Есть ветер, именуемый хиката, это ветер юго-восточный. Ветер сердечных связей — о нем поется в песнях саибара. Его воспевают, когда хотят встретиться с девушкой. Есть ветер, называемый синоново фубуки, о нем тоже поют в песнях саибара. Есть ветер, именуемый мияма ороси, это ветер, дующий сверху вниз, с пика горы к подножию. Есть ветер когараси, в начале зимы он сдувает листья с деревьев. Помимо названных существует еще множество имен ветров, но о них не поют в песнях, поэтому они здесь не приводятся» [Нихон кагаку тайкэй, т. I, с. 155].
вернуться
Тацута — храм Тацута расположен в нынешней префектуре Нара.
вернуться
Сикисима — возможно, постоянный эпитет к понятию Ямато. В мифологических сводах Сикисима — священная территория, где находилась обитель императора Киммэй (согласно «Нихон сёки», он умер в 571 г.). Традиционная точка зрения, которой в данном случае придерживаются и Цугита [с. 171], и Такэда [НКБТ, 1970, с. 400], заключается в том, что Сикисима — резиденция мифологического императора Судзин (или Мимакиирибико иниэ-но микото), чьи годы правления, согласно мифологическому исчислению, приходятся на I в. до н. э. В качестве постоянного эпитета (макуракотоба) к Ямато Сикисима нередко встречается среди песен «Манъёсю». Существует также мнение, что сики означает границу священной территории и является ее материальным барьером вроде ивасака («склон из скал») [СД, т. 1, с. 121].
вернуться
Великая страна восьми островов — согласно «Кодзики» и «Нихон сёки», пара первопредков-демиургов Идзанаки и Идзанами стояли на острове Оногоро («Самосвернувшийся»), который образовался из капли воды, упавшей с Небесного яшмового копья. Там они произвели на свет множество островов, я прежде всего восемь, названных «Великая страна восьми островов». Эти острова — «родившееся дитя» Авадзи-но-о-но савакэ но-сима, затем остров Иё «с двумя именами», у которого «одно тело и четыре лица, и у каждого свое имя — Эхимэ, Ииёрихико (Сануки), Оогэцухимэ (Ава), Такэёривакэ (Тоса)». Затем они породили «трех детей-островов» — Оки, называемый еще Амэ-но осикоровакэ, затем остров Цукуси (Кюсю), также имеющий «одно тело и четыре лица». Имена этих лиц — Сираивакэ, Тоёивакэ, Такэимукаи-Тоёкудзихинэвакэ и Такэивакэ. Затем остров Ики, еще называемый Амэхитоцу хасира. Затем остров Цу, еще называемый Амэ-но садэёрихимэ. Затем Садо, затем Ооямато — Тоёакицусима, другое имя которого Амацуми сора тоё акицунэвакэ [НКБТ, 1970, с. 55]. Д. Филиппи обращает внимание на то, что все эти острова имеют вторые имена, и многие из них явно указывают на пол [Филиппи, 1969, с. 53]. Ясосима (букв. «восемь десятков островов») — название ритуала при возведении на трон, омонимичное имени божества.
вернуться
Пять злаков — их набор меняется в зависимости от места. В Китае, откуда, по-видимому, заимствовано это выражение, в понятие пяти злаков могут входить рис, просо, ячмень, пшеница и соевые бобы [Древнекитайская философия, 1972, с. 238, 332]; или просо, ячмень, конопля, пшеница, фасоль (комм. к «Чжоули», первой из трех «Книг этикета», цит. по: Цугита, с. 147); или рис, просо, ячмень, фасоль, конопля (комм. к «Чуским строфам», цит. по: Цугита, с. 147). В мифах «Кодзики» и «Нихон сёки» пять злаков — рис, просо, пшеница, бобы, фасоль (см. также комм. 42 к норито в Праздник Ооими в Хиросэ). «Пять злаков», по данным китайских и корейских летописей, выращивали и когурёсцы, в разные времена обозначая этим термином различные сочетания сельскохозяйственных культур. «Иногда это были рис, просо, ячмень, пшеница, бобовые; иногда два вида проса, ячмень, пшеница, бобовые; иногда — рис, просо, гаолян, пшеница, бобовые» [Джарылгасинова, с. 107].