Норито. Сэммё

потомку царственному

страной богатых равнин тростниковых и тучного колоса,

как мирной страной,

управлять назначено было.

И в корни скал нижних

опоры дворца[139] грузно укрепили,

к Равнине Высокого Неба

коньки крыш вознесли высоко,

восславили как от неба укрытие, от солнца укрытие;

подносимые одеяния священные[140],

и верхние, и нижние препроводим,

обильные дары священные:

светлые ткани, блестящие ткани,

мягкие ткани, грубые ткани,

вещи пятицветные,

питие священное, —

верхушки сосудов высоко воздымая,

утробы бутылей наполним, в ряд выставим,

из того, что в горах и полях —

сладкие травы, горькие травы,

из того, что в Равнине Синего Моря —

с плавником широким, с плавником узким,

до водорослей морских, водорослей прибрежных,

разные разности горной гряде подобно,

высоко подъяв, поднесем.

И дары драгоценные

как дары спокойные, дары обильные,

покойно вкушайте и даруйте,

дабы государь наш

как вечная скала, как крепкая скала

славен был,

цветущим веком счастлив был,

и с месяца сивасу[141] года нынешнего

до грядущего сивасу месяца

пусть [государь] в месте, где пребывает,

спокойно пребудет[142].

Посему в такой-то день

двенадцатой луны года нынешнего

действо усмирения творим, — так возглашаю.

Великие храмы богов Исэ [143] ( Исэ-но ооками-но мия )

Ежемесячные праздники [144] испрашивания нового урожая месяца кисараги [145] , а также месяцев минадзуки и сивасу ( Кисараги-но тосигои, минадзуки сивасу-но цукинами-но мацури )

По изволению государеву

говорю смиренно перед великой богиней царственной,

коей хвалу возносят на корнях подземных скал[146],

в верховьях Исудзу-реки, в Удзи, что в Ватараи.

Дары великие, драгоценные,

что в месяце кисараги[147] обыкновенно подносят,

урожай испрашивая,

жрецу такой-то управы, чина, рода, имени,

гонцом посланному

поднести надлежит почтительно —

сие изволение государево со смирением возвещается, —

так говорю смиренно.

Храм Тоёукэ ( Тоёукэ-но мия )

По изволению государеву

говорю перед царственной богиней Тоёукэ[148],

коей хвалу возносят

на корнях подземных скал на равнине в Ямада, что в Ватараи.

Дары великие, драгоценные,

что в месяце кисараги[149] обыкновенно подносят,

урожай испрашивая,

жрецу такой-то управы, чина, рода, имени,

гонцом посланному, поднести надлежит почтительно,

сие изволение государево со смирением возвещается, —

так говорю смиренно.

Праздник [150] одежд богов месяца удзуки [151] ( Удзуки-но мисо-но мацури )

Говорю смиренно

перед великой царственной богиней[152],

небо освещающей,

коей хвалы возносят в верховьях Исудзу-реки,

в Удзи, что в Ватараи,

опоры великого храма прочно укрепив,

коньки крыши в Равнину Высокого Неба

высоко вознеся.

[Государем назначено] возвестить смиренно,

что подносятся одежды священные,

кои обычно ткут на станках своих

люди родов Хатори и Оми,

из мягких тканей, из грубых тканей[153], —

так говорю смиренно.

В храме грубого праздника[154] так же говорить надлежит

и туда направляйтесь — так возглашаю.

Ежемесячный праздник месяца минадзуки ( Минадзуки-но цукинами-но мацури )

(В месяц сивасу следовать тому же)

Слова заклятия небесного, заклятия грузного

говорю смиренно перед великой богиней царственной,

небо освещающей,

коей хвалы возносят

в верховьях Исудзу-реки, в Удзи, что в Ватараи,

опоры храма великого прочно укрепив,

коньки крыши в Равнину Высокого Неба

139

Опоры дворца — Следуя вышеизложенному мнению Норинага, Цугита предлагает в данном случае понимать мия не как дворец (что было единственно возможным в предыдущих норито), а как сайин, т. е. святилище иваидо.

140

Одеяния священные — Согласно «Сацдай дзицуроку», одежда подносилась от имени императора, его супруги и наследного принца. От императора и принца — хакама, от императрицы — дзё (род юбки) [Цугита, с. 389]. Одеяния выступали как ближайший заместитель человека и вместилище его души, существовал аналогичный тамасидзумэ ритуал тамафури («размахивание душой»), может быть, и тождественный тамасидзумэ. В это действо входило ритуальное размахивание полами одежд. Таким Образом, священные одеяния в данном ритуале — не те, что в Камумисосай (праздник одежд богов), где имеются в виду одеяния божеств.

141

Месяц сивасу — двенадцатый по лунному календарю.

142

Пусть [государь] в месте, где пребывает, спокойно пребудет — этот фрагмент неоднозначен. По Такэда, он означает заклинание с целью обеспечить благополучие государя во всех местах, которые он будет посещать за этот год [НКБТ, 1970, с. 437].

По мнению Цугита, речь о том, чтобы душа императора надежно и безбедно покоилась в святилище Хассиндэн (Павильон восьми божеств), а не в обычном месте — императорской обители. Точка зрения Цугита представляется более убедительной в свете пафоса данного норито.

Интересно, что, по мнению Бок, речь идет не о локализации души императора, но о том, чтобы эти восемь духов-охранителей не покидали святилище [Бок, с. 94], что представляется все же неадекватным (хотя в тексте, разумеется, субъект предложения отсутствует: тахиракэку оомасидокоро-ни оомасасимэтамаэ).

143

Храмовый комплекс в Исэ считается в целом посвященным богине Аматэрасу, хотя в нем есть храмы других богов. Время его строительства трудно определить — видимо, Исэ было связано с Аматэрасу еще до оформления храмовой архитектуры, так как в функции храма могли выступать и священная роща, и дерево, и гора, и отграниченная камнями площадка. То же наблюдалось и в Корее, где почиталось священное дерево, на которое вешали полоски ткани, мешочки с рисом, одежду. Под таким деревом в священной роще устраивался жертвенник из камней [Ионова, 1986, с. 220].

Культ богини солнца в документах впервые отражен во времена правления императора Судзин (мифическая датировка его царствования — середина 111 в.). Тогда, как сказано в «Нихон сёки», крестьяне начали бунтовать и бродяжничать и управлять ими стало трудно. Были вознесены моления богам Неба и богам Земли, а в обители императора прославили Великую богиню Аматэрасу и Ямато-оокунитама («Душа великой страны Ямато»). Однако, убоявшись могущества этих богов, ибо жить вместе с ними было неспокойно, император поручил попечение над Аматэрасу своей дочери Тоёсукиирихимэ и отправил дочь прославлять Аматэрасу в село Касануи страны Ямато. Тогда и воздвиглась священная роща в Сики [Синтэн, с. 291]. Священная роща химороги — участок земли, обозначенный воткнутой в землю веткой вечнозеленого сакаки с навешенными на нее полосками ткани, иногда обнесенный изгородью с такими же полосками. Позже химороги устанавливалось на столик с восемью ножками для подношений. Так, в одной из версий «Нихон сёки» Таками-мусуби говорит: «я воздвигну небесные химороги и ивасака, чтобы для внука моего службы священные творить» [Синтэн, с. 229].

Затем было назначено дочери следующего императора, Суйнин, прибыть в Исэ в окрестности реки Исудзу, чтобы там учредить поклонение Аматэрасу, но та местность, как гласит легенда, уже была посвящена солнечному божеству, именовавшемуся просто хи-но ками, бог солнца. В «Нихон сёки» говорится: «Чтобы освободить от Великой Аматэрасу Тоёсукиирихимэ-но микото, назначили Ямато-химэ-но микото. Чтобы добраться до места, где пребывает Великая богиня, Ямато-химэ сначала пришла в Сасахата, что я Уда, потом повернула, вступила в страну Ооми (Афуми), обогнула восточный Мино и пришла в страну Исэ. И тогда, поучая ее, Великая богиня Аматэрасу так сказала: „Исэ, где дует ветер богов, — это страна, куда возвращаются волны из Токоё, тяжелые волны. Страна прочная и прекрасная. Я хочу в ней пребывать“. И тогда, в соответствии с поучением этим, был воздвигнут тот храм. И тогда очистительный дворец [для Ямато-химэ] восставили в верховьях реки Исудзу. Он именуется Исо-но мня. Он и есть то место, куда Аматэрасу впервые ступила, спустившись с неба» [Синтэн, с. 313–314].

Позднее имя Ямато-химэ (принцесса Ямато), видимо, становится на некоторое время титулом посвященной жрицы. Как указывает Цуда Сокити, топонимы, упомянутые в описании маршрута Ямато-химэ, возникли только после реформ Тайка. С этой принцессой и в «Кодзики», и в «Нихон сёки» связан целый ряд и других анахронизмов, объяснимых, по-видимому, попыткой исторической интерпретации происхождения святилищ Исэ.

Локализация культа Аматэрасу в Исэ по-разному обосновывается исследователями. Есть точка зрения, что род тэнно поклонялся некоему женскому предку, в условиях матриархата возглавлявшему военную экспедицию с Кюсю, которая прибыла в бухту Исэ и оттуда отправилась завоевывать Ямато. Выдвигалось также предположение, что в Ямато именно женщины должны были исполнять культ почитания предков. Высказывалось и иное предположение, что женщина — предок рода была похоронена в Исэ на равнине Ватараи и дочерям наследовавших ей правителей поручалось поклонение могиле предка. Во всяком случае, как указывает Ф.Г. Бок, примечательно, что не существует главных храмов души мужчин-правителей — легендарного Ниниги, божественного внука, и Дзимму, первого в династии земных императоров [Бок, 1970, с. 28]. К периоду создания «Энгисики» культ солнечной богини отправляли уже не женщины, а мужчины из рода Накатоми.

Ф.Г. Бок указывает также на экономическую и политическую значимость, расположения этого храмового комплекса — близ бухты Исэ (позднее — Овари, в районе нынешнего города Нагоя), где проходили морские пути на восток, во Внутреннее морс к порту Нанива [Бок, с. 28].

Особое значение этот храмовый комплекс приобретает во времена Котоку. Могущественный местный клан Ватараи оказывается оттеснен, и его юрисдикция сужается до сферы управления внешним храмом Исэ, посвященным богине плодородия Тоёукэ; основным становится внутренний, посвященный Аматэрасу, и его главными священниками назначаются члены рода Аракида, ответвления Накатоми.

В четвертой книге «Энгисики» устанавливаются прерогативы главы этого храмового комплекса, которые, помимо религиозных функций, включают и политическую, и экономическую власть над приданными храму сельскохозяйственными районами.

В середине периода Нара Аматэрасу, предок императорского дома, была объявлена общенациональным божеством. Известно, что император Сёму послал в Исэ монаха Тёги, чтобы испросить у Аматэрасу позволения установить изваяние Будды в храме Тодайдзи.

Девять нижеследующих текстов представляют собой литургические формулы, исполняемые в храмах Исэ, посвященных Аматэрасу и Тоёукэ. Гонец из дворца с подношениями от императора вместе с управителем храмов Исэ отправляли службу сначала во внешнем главном храме, затем во внутреннем. После окончания службы проводилась праздничная трапеза. Кроме Аматэрасу и Тоёукэ в число богов, почитаемых в комплексе Исэ, входят два бога — Амэ-но тадзикара-но микото и Ёродзухата-тоёакицухимэ-но микото, почитаемые в том же зале, что Аматэрасу. Отдельно, как пишется в «Энгисики», почитается «грубая душа» Аматэрасу, в храме, расположенном в 24 дзё от Главного храма, а также проводятся службы Идзанаки и Идзанами в храме Идзанаки, расположенном в трех ри к северу от Главного храма, и богу Цукуёми в храме Цукуёми. В храме Ватараи, в семи ри к западу от главного храма почитается Тоёукэ-но ооками, ее «грубая душа» в храме Така. В малых храмах комплекса почитаются еще сорок различных богов.

В конце четвертого свитка «Энгисики», излагающего регламентации, касающиеся комплекса Исэ, содержится ряд общих установлений, относящихся ко всем ритуалам храмового комплекса. Приведу наиболее примечательные, поскольку полный перевод этого фрагмента займет непропорционально большой объем.

В двух главных храмах всегда должны быть готовы два коня, которых выбирают из приношений и со тщанием кормят и берегут.

Для храмов назначается гадатель, который в течение года совершает гадательные ритуалы для определения сроков разных работ и обрядов.

По прибытии гонца на священную территорию он должен приглушить звон колокольчика (напоминаю, что особый колокольчик служил чем-то вроде подорожной на почтовых станциях).

Когда посланцы Дзингикан прибывают для празднеств Тосигои и Цукинами, гадатель должен отправиться на реку Такэ для совершения обрядов очищения. При невыполнении этого установления он лишается одежды.

Когда посланец императора прибывает на поля, приданные храмовому комплексу, он может переступить их границу только в соответствии с результатами гадания на панцире черепахи. Если гадание не дает ответа, он выполняет свою миссию, не переходя границ священной территории.

Если год выдается неурожайным, то прежде всего откладывается порция риса для приношений богам, остаток распределяется между служащими храмов и прибывшими гонцами. Если ничего не остается, то они ничего не получают.

Когда мия-но цукаса («глава храма») выкликает имена участвующих, они должны, услышав свое имя, повернуться к востоку. После переклички, дважды хлопая в ладоши, они прославляют Великую богиню Аматэрасу, Прославляя императора, они поворачиваются к северу (поскольку, как и в Китае, японский император считается обращенным лицом к югу). В храме же Ватараи императора прославляют, обращаясь к западу [Сянтэн, с. 1148–1156].

144

Праздники испрашивания урожая вместе с последующим ритуалом подношения богам первого урожая (камуниэ) — важнейшие при храмах Исэ.

Обряд очищения к этому празднику проводится в последний день предыдущего месяца, в пятнадцатый день привозят дань из провинции, ночью гаданием определяется мия-но цукаса («глава храма»), в ночь на шестнадцатое в храме Тоёукэ подносится освященный рис (юки).

Сам текст норито читается в ночь на семнадцатое, перед этим посланец от двора оглашает императорский указ. После исполнения норито внутрь храмовой ограды вносятся жертвоприношения.

По окончании ритуала устраивается праздничная трапеза, проводимая с большой пышностью и размахом — исполняются танцы яматомаи, торикона и др. (торикона — традиционный танец храма Исэ: считается, что его танцевали боги от радости, что богиня солнца вышла из пещеры. В настоящее время он утрачен, хотя делаются попытки его реконструировать).

145

Месяц кисараги — второй месяц по лунному календарю, минадзуки — шестой, сивасу — двенадцатый.

146

…на корнях подземных скал… — Надо думать, что это часть формулы «в корни подземных скал опоры храма крепко вбиты», т. е. имеется в виду, что хвалу возносят в храме, опоры которого вбиты в скалы.

147

Месяц кисараги — В тексте приписка мелкими знаками: «в повторяющийся праздник месяца минадзуки менять на слова — в месяц минадзуки».

148

Тоёукэ — видимо, божество, идентичное Тоёукэ-химэ-но ками, дочь Вакумусуби-но ками, рожденного из мочи Идзанами, когда она умирала, родив бога огня. Тоёукэ, или Тоюукэ, богиня еды, почитается во Внешнем храме Исэ. Ее сближают с Микэцу-ками, Оомикэцуками и др. — о божествах еды см. также комм. 42 к норито в праздник Хиросэ-но ооими-но мацури.

149

Месяц кисараги — В тексте приписка: «в ежемесячный праздник месяца минадзуки менять на слова — в месяце минадзуки».

150

Этот ритуал совершался в главном храме и храме «грубой души» Аматэрасу, в четырнадцатый день четвертого и девятого месяцев. В «Секретных записях имен богов» этот обряд со ссылкой на утраченный свод мифов Кудзили возводится к некоей богине Ятихи-химэ, которая ткала одежды богов из шелковицы с горы Кагуяма на Равнине Высокого Неба. Цугита упоминает в этой связи и «Сборник ритуалов хатадоно» (хатадоно — ткацкий зал, в «Энгисики» ритуал хатадоно описан в том же разделе, где праздник одежд богов. — Синтэн, с. 1117). В «Ритуалах хатадоно» говорится, что при императоре Суйнин был построен храм и воздвигнута ткацкая зала длиной в восемь хиро. Ятити-химэ — внучке небесной Ткачихи — поручено было соткать священные одежды (цит. по [Цугита, с. 395–396]).

Из этой цитаты помимо следов китайского влияния следует еще явный анахронизм — будучи внучкой Танабата, Ятити-химэ никак не могла оказаться во времена богов на горе Кагуяма.

В празднике священных одежд принимали участие два рода ткачей — хатори из рода камухаторибэ и оми из рода оми-но мурадзи, изготовлявших «мягкие ткани» (хатори) и «грубые ткани» (оми). Хатори — букв. «ткущие на станках», хата + ори; оми (воуми) — букв. «прядущие коноплю».

Ткать они начинали в первый день месяца и на четырнадцатый представляли ткани к празднеству. В ритуале участвовали мия-но цукаса — глава храма, священники нэги, служки утибито, восемь ткачих; все в освященных одеждах, с веточками сакаки, они стояли в ряд позади тех, кто нес священные одежды. Потом читалось норито, и все дважды кланялись, дважды беззвучно хлопали в ладоши, потом опускались на колени. Отступив назад, снова совершали два поклона, два беззвучных хлопка и один поклон и т. д. [Синтэн, с. 116–117]. Изгнание скверны (оохараэ) перед этим обрядом совершалось в последний день предыдущего месяца.

151

Месяц удзуки — четвертый по лунному календарю. Приписка к названию праздника: «в месяц нагацуки (девятый) следовать тому же».

152

Великая царственная богиня — Аматэрасу оомиками, «великая богиня, небо освещающая».

153

…из мягких тканей, из грубых тканей… — Одежда и ткани неоднократно встречаются в мифологических сводах «Кодзики» и «Нихон сёки»; в мифе о сокрытии Аматэрасу в Небесной пещере мягкие ткани подвешиваются к ветвям священного дерева наряду с мечом, зеркалом и пр. как магическое средство, чтобы выманить богиню из пещеры. Особенно много места ткачеству уделяется в изложении этого мифа в «Когосюи». «И вот в Поднебесной нельзя было различить день и ночь, все боги блуждали в тоске и некуда было им деть руки и ноги… И назначили божеству Моротомо-но о-но-ками мягкие ткани изготовить… Божеству Нагасираха-но ками (это предок оми в стране Исэ. Поэтому теперь одежды называют Сираха) (приписки в скобках принадлежат, вероятно, переписчику. — Л.Е.)назначили коноплю посадить и сделать синие мягкие ткани, божеству Амэ-но хиваси-но ками — посадить дерево кадзи и белые мягкие ткани изготовить (это бумазея. И то, и другое выросло за одну ночь), божеству Амэ-но хадзути-но о-но ками (это дальний предок сидзури) — ткань сидзу соткать, богине Амэ-но Такабатахимэ-но ками — божественные одеяния соткать» [Синтэн, с. 890].

154

В храме грубого праздника — арамацури-но мия. Имеется в виду праздник в храме «грубой души» (арамитама) богини Аматэрасу. К последней фразе текста сделана приписка: «нэги и утибито отзываются — оо!» Нэги — синтоистский священник среднего ранга, утибито (утиндо) — его служки, в чьи обязанности входило приготовление приношений богам.