очищение прошедшие,
что обычно подносят люди из родов Камубэ,
из трех уездов, из всех земель и мест,
горной гряде подобно в достатке уложили,
и жрец рода Накатоми великого,
за футотамагуси скрытый,
в семнадцатый день месяца нагацуки года нынешнего
при пышном восходе утреннего солнца
грузными словами заклятия небесного,
заклятия грузного
хвалы возносит.
А вы — из рода благочиния и девы чистые, — все внимайте,
так возглашаю[171].
Так же говорить в храме грубого праздника и в храме Цукуёми, и туда направляйтесь, — так возглашаю[172].
При введении посвященной жрицы-принцессы[173]
(Ицуки-но химэмико-о мацуриируру токи)
Когда завершится норито поднесения богам первых приношений, сразу после того изречь следует:
Особыми словесами говорю смиренно —
ныне службу совершающая жрица-принцесса, посвященная,
согласно обычаю,
три года очищение проходила
и избрана была
служить посохом[174] богине великой,
дабы даровано было
государю нашему, потомку царственному,
с Небом-Землей, Луной-Солнцем вместе
как вечная скала, как твердая скала
мирно, покойно пребывать.
И изволение то государево —
дабы дева посохом богини стала —
великий жрец Накатоми,
за середину копья могучего взявшись,
с трепетом, трепетом великим[175], произносит —
так говорю смиренно.
Молитвословие при переносе храма Великой Богини[176]
(Ооками-но мия-о уцусимацуру норито)
(Храм Тоёукэ следует тому же)
По изволению государя нашего,
внука божественного,
говорю смиренно перед Великой царственной богинею.
Согласно обыкновению,
в двадцать лет единожды
Великий храм воздвигается наново.
И дабы всяческая утварь священная[177] —
пять десятков видов ее и еще четыре,
сокровища божественные[178] —
два десятка видов их и еще один —
приготовлены были
и изгнание скверны прошли,
очищение и освящение,
для того чин оотомои[179] такого-то звания, рода, имени
сюда гонцом послан,
дабы хвалы вознести, —
так говорю смиренно.
Выдворение богов, пагубы несущих[180]
(Татаригами-но уцусияру)
По изволению царственных предков, бога и богини,
на Равнине Высокого Неба божественно пребывающих,
деяния начавших,
восемь сотен по десять тысяч божеств
на высоком торжище[181] небесном
божественным сбором собрались,
божественным размышлением размышляли
и назначили государю нашему,
потомку божественному,
дабы страной богатых равнин тростниковых
и тучного колоса
он, как мирной страной, спокойно ведал.
И вот, сойдя с престола из скал небесных,
облака небесные восьмислойные
тысячью разделов тысячекратно разделив,
с неба спуститься повелели[182].
И тогда размышлением божественным размышляли боги:
какого же бога вначале послать,
чтобы непокорных богов[183] страны тучного колоса
божественным изгнанием изгнать и утишить.
И все боги так вместе рассудили:
послать надлежит бога Амэ-но хохи-но микото[184],
пусть он их утишит, — так рассудили.
Повинуясь, спустился он с неба, посланный,
но никакой вести тот бог о себе не подал.
Затем послан был бог Такэмикума-но микото[185],
но и тот, отцу в подражание,
вести о себе не подал.
Тогда послали Амэвакахико-бога[186],
и тот вести не подал,
и с жизнью расстался там, где лежал,
от бедствия птицы небесной.
Тогда, по изволению богов небесных,
снова размышляли боги
и повелели с неба спуститься двум божествам-столпам,
Фуцунуси-но микото и Такэмикадзути-но микото[187].
И те непокорных богов
изгнали изгнанием божественным,
умягчили умягчением божественным,
и древесные пни на корнях скал,
вернуться
Приписка — «нэги и утибито отзываются оо».
вернуться
Приписка — «священнослужители согласно отзываются оо».
вернуться
Это норито читается при введении в храм Исэ прошедшей очищение дочери царствующего императора, именуемой в литературе Хэйана сайгу (такая же жрица в храмах Камо называется сайин). Жрица выбиралась из незамужних дочерей императора, если же таковых не было, то с помощью гадания на панцире черепахи назначали девушку из более отдаленной императорской родни. При смене правления и до седьмого месяца следующего года жрица находилась в павильоне на храмовой территории (сёсайин), тоже выбранном с помощью гадания, где проходила первый ритуал освящения (сёсай). Затем гаданием выбиралось место, где для нее строилось новое помещение, называемое Но-но мия (полевой храм). После этого в первой декаде восьмого месяца назначался благоприятный день, когда она проводила ритуал очищения на берегу реки и переселялась в Но-но мия. В обеих этих обителях по четырем углам устанавливали ветви сакаки с кусками бумазеи. В первую декаду девятого месяца следующего года после очередного очищения на берегу реки жрица входила в храм Исэ. В целом ее подготовка занимала около трех лет.
Перед тем как принцесса выезжала в храмы из столицы, на семи дорогах вокруг города проводились обряды изгнания скверны, если кто-нибудь, из ее окружения (даже собака) умирал, то вновь проводилось великое очищение на берегу реки, а церемония отъезда откладывалась. В день отъезда император втыкал ей в прическу так называемый прощальный гребень (вакарэ-но микуси) со словами «в сторону столицы не обращайся», и после этого она не должна была оборачиваться назад.
Жизнь жрицы в храме Исэ была строго регламентирована и подчинена ритуалам очищения и изгнания скверны. Цугита приводит любопытный список табуированных слов (имикотоба), вместо которых жрица должна была употреблять разрешенные ей эвфемизмы: «Все запретные слова: семь внутренних слов — Будду называть накаго (средний ребенок), сутры — сомэками (крашеная бумага), могилу — арараги (похоже, это слово в текстах практически не встречается. — Л.Е.), буддийский храм — каварабуки (кавара — черепица, фуки — тростниковая настилка на крыше), буддийского монаха — каминага (длинные волосы), буддийскую монахиню — мэкаминага (женщина — длинные волосы), ритуал очищения — катасики (ката — односторонний, сики — столики для ритуальной пищи). Семь внешних слов: смерть называть наору (исправляться, возвращаться в прежнее состояние), болезнь — ясуми (отдых), траурные причитания — сиотарэ (проливать соль), кровь — асэ (пот), ударить — надзи (гладить), плоть — кусабира, (стебелек травы, полевая зелень, слово кусабира в тексте подписано к иероглифу „гриб“), могила — цутикурэ (комок земли). Помимо этого особые запретные слова: зал храма (видимо, буддийского) называть каутаки (благовония), убасоку (миряне, следующие пути Будды, называть цунохадзу — борозда на стреле для лука)» [Цугита, с. 16]. Этот список почерпнут из средневековых записей ритуалов при Главном храме Исэ. В нем прежде всего обращает на себя внимание большое количество табуаций, связанных со смертью и болезнями (скверна в архаическом понимании), а также с буддийскими реалиями, называние которых, вероятно, тоже было способно осквернить посвященную жрицу (тем более что похоронная обрядность со временем полностью отошла в ведение буддийских монахов и храмов).
В пятом свитке «Энгисики» перечисляются различные ритуальные действа, сопутствующие жрице мико, — обряд при ее переходе в Сёсайин, обряд, благопожелания дворцу при входе в полевой храм, тогда же проводятся обряды, посвященные священному огню (на котором ей готовят еду), кострам во дворе (ниваби, служащие для освещения), очагу и колодцу, разные виды очищений и экзорцизмов, благодарственные жертвоприношения и др.
Общие предписания «Энгисики» для мико включают, в частности, следующие: всякий раз, когда она покидает полевой храм и отправляется в. Исэ, она сначала должна пройти очищение на берегу реки.
Если по какой-нибудь причине жрица возвращается в столицу (например, в связи со смертью родителя или болезнью), она должна двигаться другой дорогой, чем та, по которой она прибыла в Исэ [Синтэн, с. 1221].
«Когда мико уже окончательно вступает в храм Великой богини, го в девятом месяце с первого до тридцатого дня, в столице, внутренних землях Исэ, Тикацуооми и других провинциях зажигают фонари (факелы) в подношение Северной звезде (Хокусин), и нельзя проводить траур и похороны» [Синтэн, с. 1188]. Упоминание Северной (Полярной) звезды, пожалуй, уникально в текстах такого рода, так как следов астрального культа в письменной литературе Нара-Хэйан совсем немного (за исключением, разумеется, китайских Волопаса и Ткачихи). Использование света, факелов, костров, огня как средства изгонять нечисть известно достаточно широко в дальневосточном ареале, в Китае, например, оно удерживается до нового времени [Календарные обычаи, с. 62].
вернуться
…посохом богини великой — мицуэ (мицувэ) сиро, вероятно, метафорический вариант титула жрицы. Имеется в виду, что жрица мико (называемая также Сайгу в храмах Исэ и Сайин в храме Камо-дзиндзя) станет опорой и прислужницей богини, возможно, в ряде случаев ее заместительницей.
вернуться
…за середину копья могучего взявшись, с трепетом… великим произносит… — По-видимому, вся описанная пластика и поза должны означать высокую степень почтительности и послушания. Примерно такое же описание встречается в «Нихон сёки»: «Вельможи, великим министром посланные, были такими людьми, что разговаривают, с самого начала, словно взявшись за середину могучего копья, — ведь с дядей надо говорить почтительно» [Синтэн, с. 656].
вернуться
Перенос храма Великой Богини во времена Нара-Хэйан осуществлялся раз в 20 лет. По данным Цугита, впервые в текстах перенос храма Исэ зафиксирован при императоре Тэмму (годы правления 673–686). Были заранее определены два места, и храм регулярно переносили с одного на другое (в более поздние эпохи срок нахождения храма на одном месте менялся). При этом перестраивалось 7 зданий храма Аматэрасу и 12 маленьких храмов — Асакума, Соноо, Камо, Таноэ, Кано, Юта, Цукуёми, Кусаиаги, Оома, Сумэромэ, Сана и Кисида. Подсчитано, что к 1973 г. храм переносился с места на место 60 раз. Строительство и подготовка к нему сопровождались рядом церемоний — Ямагути-но мацури, праздник горных подъемов, проводился перед богами гор, где рубили деревья на строительный материал; Ко-но мото-но мацури, праздник деревянной опоры, несущего столба главного зала. Перед началом плотницких работ проводился обряд начала работы с деревом, затем праздник усмирения земли, где будет возводиться храм, праздник стоячих опор, праздник стропил и т. д. По окончании работ следовала новая серия обрядов, включавшая повторный праздник усмирения, благодарственный обряд с благопожеланиями храму и пр. В «Энгисики» устанавливается день основной службы — 15-й день девятого месяца для внешнего храма и 16-й день для внутреннего.
При проведении сопровождающих строительство церемоний подготавливались разнообразные жертвоприношения, в том числе железные фигурки, зеркала, мечи и копья разных видов, рис, сакэ, сушеное мясо, соль, рыба, водоросли, куры, яйца, ткани, глиняные чаши.
Примечателен упомянутый в «Энгисики» ритуал изготовления ящика, в котором переносились священные регалии храма [Синтэн, с. 1128]. Этот ящик именовался фунасиро («знак корабля», «заменитель корабля»), в чем, вероятно, проявлялась архаическая концепция связи божества солнца с кораблем и идея солнечной ладьи как средства передвижения божества (ср. с древними японскими похоронными обрядами, в которых усыпальница именовалась фунэ — «лодка»; см. также [Ермакова, 1985, с. 10].
вернуться
Утварь священная — В четвертом свитке «Энгисики» имеется список из пятидесяти четырех артикулов, в том числе зонтики, зеркала, разные виды одежды, занавеси, шкатулки и пр.
вернуться
Сокровища божественные — В том же свитке «Энгисики» приводится перечень сокровищ: разновидности принадлежностей для ткачества, луки, стрелы (в том числе 480 оперенных вороньими перьями, 768 — орлиными), разные мечи, шестиструнное кото, заканчивающееся фигурой в виде птичьего хвоста, зеркала, оленьи рога и т. д.
вернуться
Оотомои — чиновник управления бэнкан; К.А. Попов переводит бэнкан как «управление делами Государственного совета» [Свод законов, с. 214]. В прерогативу оотомои входит перенос «божественных сокровищ» и утвари, с ним на церемонию прибывает еще несколько десятков служащих того же управления.
вернуться
Эта церемония в других книгах «Энгисики» не упоминается. Ряд исследователей полагают, что этот ритуал и текст к нему использовался во время ритуалов, обращенных к богам грома и богам Ятимата — скрещения дорог.
В некоторых списках к названию праздника добавлен иероглиф мацури («праздник»), или мацури котоба («обрядовые слова»); но, видимо, это позднейшая интерполяция.
Цугита видит отличие этого ритуала от других подобных в следующем: например, во время праздника пиров на дорогах цель состоит в том, чтобы боги, которых прославляют, — т. е. Ятимата-хико, Ятимата-химэ и Кунато, — преградили путь дурным богам, приходящим из иного мира, Нэ-но куни, Страны Корней и т. д. В ритуале же выдворения богов, порчу наводящих, отсутствует апелляция к благодетельным божествам, которые могли бы изгнать злокозненных духов за пределы мира, слова этого заклинания обращены непосредственно к дурным божествам, которые способны проникнуть на территорию дворца или города. В этом смысле данный текст стоит особняком, и Цугита полагает, что его надо числить среди древнейших в памятнике, при этом перечислительный фрагмент, связанный с подношением даров, он считает более поздним слоем текста [Цугита, с. 442].
вернуться
Торжище — такэти, «рынок», «площадь». Все же здесь речь идет не о месте, где происходит купля-продажа, а о центральной зоне территории внутри поселения, о месте собраний. Скорее всего, подразумевается то место, где собирались боги на совет, когда Аматэрасу сокрылась в Небесной пещере. Согласно «Кодзики», «Нихон сёки», «Когосюи», это место было берегом реки Амэ-но Ясу-но кава. Но в одной из книг «Нихон сёки» сказано: «…и тогда восемь десятков множеств богов собрались сбором на Небесном торжище (ама-но такэти)» [Синтэн, 1936, с. 202]. Кроме того, туда же отправляются, согласно «Нихон сёки», божества Оомононуси-но ками и Котосиронуси-но ками, чтобы встретиться с восемью десятками множеств богов [Синтэн, 1936, с. 228]. Может быть, предполагается, что там же они собирались, когда решали, кого посылать для усмирения непокорных богов на землю.
вернуться
…с неба спуститься повелели — Повелели внуку Аматэрасу и Такамимусуби, богу с более чем длинным именем — Амэ-нигиси-куки-нигиси Амацухико Хико-хо-но ниниги-но микото (буквальный перевод затруднителен, один из возможных вариантов — «смягчающий небо, смягчающий землю, небесный сын солнца, рисовый колос, смягчающий повелитель») (см. также комм. 89 к норито в праздник Минадзуки-но цугомори-но оохараэ).
вернуться
…непокорных богов… — Ситуация хаоса (вероятно, сходная с той, что началась во время сокрытия богини солнца). В «Кодзики» она описана так: Аматэрасу назначила своему сыну Амэ-но осихомими-но микото управлять страной, «он встал на Небесном плывущем мосту и сказал: „Страна богатых тростниковых равнин, тысячи осеней, долгих пяти сотен осеней и тучного колоса — вся разбушевалась“» [НКБТ, 1970, с. 113]. По словам божества Омоиканэ, в ней множество бурных и грубых богов (тихаябуру арабуру куницуками). По «Нихон сёки»: «В той стране множество божеств, светящихся как огоньки светляков, и дурных богов, жужжащих как мухи в месяц посева; кроме того, деревья и трава легко разговаривают» [Синтэн, с. 216].
вернуться
Амэ-но хохи-но микото или Амэ-но хохи-но ками — божество, рожденное Сусаноо и считающееся предком правителей страны Идзумо, Идзумо-но куни-но мияцуко. Участие этого бога в мифе о сошествии Ниниги в «Кодзики» и «Нихон сёки» излагается сходным образом: боги послали Амэно хохи на землю, но там он решил подольститься к богу Оокунинуси и в течение трех лет не подавал никаких вестей. Кстати говоря, в «Нихон сёки» все боги при его отправке говорят: «Амэ-но хохи-но микото — превосходное божество» [Синтэн, с. 216]. Как положительный персонаж он выступает и в Идзумо-но куни-но мияцуко-но ёгото (см. соответствующий раздел) и вообще в цикле мифов, связанных с кланами Идзумо.
вернуться
Такэмикума-но микото — в версии «Кодзики» он отсутствует. В «Нихон сёки» говорится: «Тогда послали его сына (сына Амэ-но хохи. — Л.Е.) по имени Оосэихи-во мукума-но уси. Еще его зовут Такэмикума-но уси. Он тоже отправился и, желая подольститься к отцу, никаких вестей не подавал» [Синтэн, с. 216]. Цугита отождествляет это божество с Такэхиратори-но микото из «Кодзики», предком одного из правящих кланов Идзумо, называемого в «Кодзики» сыном Амэ-но хохи-но микото [Цугита, с. 436].
вернуться
Амэвакахико (или Амэ-но вакахико) — рожден от Амацукуни тама-но ками. Его снабжают луком и стрелами и тоже отправляют для усмирения земных богов. Согласно «Кодзики», он не дает о себе знать в течение восьми лет, тогда за ним посылают фазана (фазаниху?) по имени Накимэ («плакальщица»), Накимэ опускается на ветвь священного лавра и вопрошает, почему Амэ-но вакахико не выполнил поручения. Божество Ама-но сагумэ сообщает об этом Амэ-но вакахико и говорит, что «голос этой поющей птицы зловещ. Ее надо убить». Тогда Амэ-но вакахико пускает стрелу из лука, полученного от богов, стрела убивает фазана, пронзает его грудь навылет и возвращается на небо, туда, где на берегу реки Амэ-но ясу-но кава пребывают Аматэрасу и Такаки-но ками (десятком строчек выше именовавшийся Тамами-мусуби, отсюда заключение мифоведов, что данный пассаж, где бог получает другое имя, — вставка из другой группы мифов). Такаки-но ками видит кровь на оперении стрелы, узнает ее и говорит богам нечто вроде формулы укэи (см. коммент. 53 к норито в праздник Тацута-но кадзэ-но мацури): «если Амэ-но вакахико не ослушался нашего повеления, пусть это будет стрела, которая поразит дурное божество и минует Амэ-но вакахико. Но если у него сердце грязное, пусть стрела в него свернет». Стрела попадает в Амэ-но вакахико, лежащего на ложе сна [НКБТ, 1970, с. 115–117]. В «Нихон сёки» фазан именуется Нанасикигиси (по иероглифам «фазан, не имевший имени»).
Смерть Амэ-но вакахико в этом норито называется «бедствием от птицы небесной», но, как представляется, это не то бедствие, что имеется в виду в норито к празднику Минадзуки-но цугомори-но оохараэ в разделе земных прегрешений.
вернуться
Фуцунуси-но микото и Такэмикадзути-но микото — два божества, которые, согласно одной из версий «Нихон сёки», спустились на землю, чтобы ее обустроить для потомка богов. Они спустились на побережье Инаса в Идзумо, обнажили меч и воткнули в землю вверх острием, сели на него, скрестив ноги, и спросили Оонамути-но ками, каковы его намерения в связи с тем, что они двое прибыли совершить изгнание скверны и усмирение страны. Оонамути переадресовал их к своему сыну, Котосиронуси, который подтвердил свою лояльность [Синтэн, с. 219–220]. В сюжете «Кодзики» в этой роли выступают Такэмикадзути-но ками и Амэ-но торифунэ-но ками (Бог — Птичий корабль неба); последний, по мнению ряда исследователей, — имя ладьи, на которой Такэмикадзути спустился на землю. В Идзумо-но куни-но мияцуко-но ёгото дается иная версия этого мифа.