Что это за легкий, краткий и верный путь любви, который противопоставляется о. Порфирием пути суровых сражений пр о тив зла? Вот он (выделено нами - А.О.): « Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души . Проделайте м а ленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними , но прео б ражайте в силу, презирая зло... Не нужно ни дьявола бояться, ни ада, ничего. Должна царствовать любовь ко Христу...
Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них с
у
противный дух и не стал мучить вас и погружать в уныние.
Не делайте н
и
каких усилий к тому, чтобы освободиться от них
… И
не гов
о
рите: «Боже мой, освободи меня от того-то», — например, от гнева, тоски.
Но - Сам Господь заповедует молиться: не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Церковь Великим постом призывает с земными поклонами молиться об очищении от праз д ности, уныния, любоначалия, празднословия, осуждения…. Афонский старец Ефрем (Мораитис) понуждает: « Подвизайся , чадо мое, ибо путь Божий узок и тернист – не сам по себе, а по прич и не наших страстей… приложим большой труд, и наши руки будут истекать кровью, а лицо покроется потом». « Уступками не давай пищи своим страстям… Потрудись теперь сколько можешь, ибо со временем, если страсти останутся без надзора, они стан о вятся как бы второй природой, и тогда попробуй-ка совладать с ними ! Но если теперь будешь сражаться со страстями зако н но, как тебе советуют, то освободишься…». « Ради любви Хр и стовой подвизайтесь со всею силою души… Будем подвизаться , чтобы стать сосудами Распятого… Будем сильно подвизат ь ся …» («Отеческие советы» Саратов, 2006, с. 224, 227, 243) (выделено нами - А.О.). Как всё это противоположно учению о. Порфирия! Поэтому совсем не удивительно, что на легкомпути о. Порфирия практически отсутствует главнейшее в духовной жизни — покаяние.
2. О какой любви говорит о. Порфирий? Ведь есть благодатная любовь, а есть и пр е лестная, и как достигается истинная любовь — об этом он не говорит ни слова, когда призывает вместо сурового и ут о мительного пути сражений против зластать на легкий путь любви.
С замечательной точностью и силой отвечает на этот неведомый для о. Порфирия вопрос святой Исаак Сирин спросившему подвижнику: « Нет способа возбудиться в душе Божественной любви… если она не пр е победила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не препобедила страстей и возлюбила любовь к Богу; и в этом нет порядка. Кто говорит, что не препобедил стр а стей и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит. Но ск а жешь: не говорил я «люблю», но «возлюбил любовь». И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и вс я кий говорит, что желает любить Бога... И слово это всякий пр о износит, как свое собственное, однако же, при произнесении т а ких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит»[3]. Таков закон духовной жизни: « нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила стр а стей»!
Отсюда можно понять, из какого источника получил о. Порфирий свои «откровения» не бороться, не воевать, не делать никаких усилийпротив искушений, страстей, немощей, тьмы, зла, но идти легким путем. Этот источник — мечтательность, прелесть, и этот путь «открыт» не теперь. О нем со всей силой предупреждали как древние, так и позднейшие Отцы, в том числе и русские. Он глубоко усвоен католическими аскетами всех рангов святости, его воспринял протестантизм. Все они, вместо очищения сердца от страстей и покаяния, призывают христианина сразу возноситься «любовью» к Богу, к Христу. И этой своей мечтательной беструдностью и романтической сладостью любви уловляют многих «малых сих».
Главной причиной уклонения от истинного пути жизни является незнание святоотеческого аскетического опыта. В этом, несомненно, заключается причина и столь ярко выраженного антиаскетического учения о духовной жизни о. Порфирия, к которому он так настойчиво призывает своих чад. В незнании святых Отцов он признается сам: « Мне нравились и нравятся книги, н а писанные Святыми Отцами: Златоустом, Василием, Григорием Богословом, Григорием Нисским, Григ о рием Паламой и другими. Но, искренне говорю вам, я не читал их…» (С. 245). Его путь прямо идет в русле учения таких великих католических «святых», как Франциск Ассизский, Катарина Сиенская, Тереза Авильская, Тереза Малая, и множества других, которые явно никогда не держали в руках Отцов Добротолюбия и пошли своим мечтател ь нымпутем.
Глубокую оценку такого легкого путидает святитель Игнатий, характеризуя книгу «Подражание Иисусу Христу» Фомы Кемпийского: « Книга ведет читателей своих прямо к общению с Богом, без предочищения покаянием: почему и возбуждает ос о бенное сочувствие к себе в людях страстных, незнакомых с путем покаяния, не предохраненных от самообольщения и прелести, не наставленных правильному жительству учением святых Отцов Православной Церкви. Книга производит сильное действие на кровь и нервы, возбуждает их, — и потому особенно нравится она людям, порабощенным чувственности: книгою можно насла ж даться, не отказываясь от грубых наслаждений чувственн о стью» (Т. 1. С. 255).
3. О характере духовного состояния о. Порфирия (и соответственно его учения) свидетельствует следующий очень показательный факт, который приводит он сам. « Чудо, произошедшее со мною на Патмосе — это великое таинство. Оно заключает в себе великий смысл. Я увидел событие Откровения. Увидел св я того Иоанна Богослова, его ученика Прохора, увидел все точно так, как это было. Услышал голос Христа из расщел и ны скалы…» (С. 367).
Это «видение» события Откровения точно так, как это было, и голос Христа из расщелины скалыявляются особенно ярким и очевидным свидетельством духовной беды подвижника. И не дай Бог, чтобы такая беда одного стала верой и бедой многих.
***
Приведенные примеры духовных уклонений показывают, насколько опасно доверие своему опыту, своим личным переживаниям без проверки их духовным опытом святых Отцов. Не случайно, как грозное предупреждение звучит голос Отцов: «Если ты видел монаха павшего, то знай - он поверил своему сердцу».