овека к «внутреннему» преобразованию его
собственной психосоматической целостности. В практике тантризма
широко используется созерцание космических диаграмм (ман-
дал), слушание мантр (священных слогов, которые, как
считается, являются воплощением божественной Шакти — силы
творения), ритуальные жесты (мудры), имитирующие
характерные жесты.
В основе доктрины тантризма — недвойственность
Абсолюта, вытекающая из союза пассивного мужского и активного
женского начала, являюищкся его аспектами. Именно
женское начало (персонифицированное в образах богинь Шакти,
Парвати, Лакшми, Кали и др.) служит воплощением шакти,
благодаря которой создается, а затем и разрушается
вселенная. Причем разрушительная сила энергии важна не меньше,
чем созидательная.
Большое значение в тантризме имеет мистическая
физиология чакр — психических центров или каналов. Шесть чакр,
расположенные вдоль позвоночника от его основы до
головы, коррелируют с шестью планами существования и
космической энергии Шакти. По завершении творения космоса
Шакти в форме индивидуальной энергии Кундалини,
сравниваемой со змеей, дремлет у основания позвоночника,
свернувшись клубком вокруг лингама (фаллоса) Шивы. Цель
адепта тантризма — «пробудить» Кундалини специальными
упражнениями и заставить ее совершить обратный путь, чтобы,
поднявшись до верхней сахасрары чакры, слиться с
просветленным сознанием Шивы, восстанавливая тем самым
первоначальное единство энергии и чистого сознания.
Наиболее полное воплощение принципы тантризма нашли в
индуистской системе шактизма, синтеза шиваизма с
народным культом богини-матери, где Шакти является не просто
супругой главного божества или его аспектом (как в других
сектах тантризма), а главной богиней, которой подчинены
остальные боги. Она творит из своего тела Брахмана, Вишну и
Шиву, а затем Пракрити, буддхи, аханкару и танматры, и т. о.
эволюционная схема санкхьи в учении шактизма
соединяется с монизмом теистической веданты.
В тантристском шиваизме, основанном на текстах,
называемых агамами, выделяются секты лингаятов и вирашиваитов,
поклоняющиеся фаллическому символу бога Шивы — линга,
а также кашмирский шиваизм. В вишнуитском тантризме
известны секты вайкханасов, или бхагаватов, опирающиеся на
Вайкханаса самхиты, и панчаратры, опирающиеся на Панча-
ратра самхиты («Собрания пяти ночей»). Их философские
системы основаны на космогонии, испытавшей влияние
санкхьи и йоги.
Лит.: Silbarn L. Kundalini The Energy of the Depths. A Comprehensive
Study Based on the Scriptures of Nondualistic KaSmir Saivism. N. Y,
1988.
В. Г. Лысенко
ТАНЬ СЫТУН (Тань Фушэн) (10 марта 1865, Пекин-
28 сентября 1898, там же) — китайский философ, поэт, один
из лидеров реформаторского движения кон. 19 в.
Организатор «Южного общества просвещения», руководитель Школы
математики и естественных наук в г. Люян ( 1895), главный
редактор газеты «Сянбао». Участвовал в подготовке
реформаторами свержения дворцовой группировки противников
реформ (1898). После провала заговора казнен.
Создал утопическую философскую систему, источниками
которой послужили идеи конфуцианства, некоторые
буддийские концепции (в частности, Хуаянъ школы) и доктрины
индийской философии, а также отдельные элементы западной
общественной и естественно-научной мысли, взгляды
первых китайских реформаторов (Вэй Юань, Гун Цзычжэнь). Как
высший авторитет почитал Конфуция, но полагал, что его
учение необходимо «преобразовать на современный лад».
Высоко оценивал учение Чжуан-цзы. Из неоконфуцианских (см.
Неоконфуцианство) мыслителей выделял Ван Фучжи и Хуан
Цзунси (17 в.). Считал, что многие доктрины Лао-цзы
воспитали в соотечественниках безьшициативность. Осуждал
учение Сюнь-цзы как способствовавшее укреплению
авторитарной власти, «притеснению и обузданию народа».
Мир в утопии Тань Сытуна представал в образе некоего
абстрактного «равного» (кит. пин дэн, санкср. сама — единство
«тела Будды»), что подразумевало всеобщую взаимосвязь и
взаимопроницаемость явлений, отсутствие их иерархичности
и, как следствие, космическое единство, всеобщее равенство.
«Равное», по Тань Сытуну, «не рождается и не умирает», но
одновременно «и рождается, и умирает», это всеобщий
мировой закон и самая совершенная ступень мирового
развития. Оно телесно (материально), но по мере
совершенствования мира «может стать духовным». Более зримым и
реальным воплощением «равного» является духовное
«объединяющее» (тун) начало, которое проявляется через еще более
конкретное «гуманное» (жэнь). Последний конфуцианский
термин Тань Сытун понимал как «единство я и не-я»,
«единство я с мировым телом». «Средством объединяющего»,
условием всеобщего единства служит единая субстанция — итой
(эфир). Мировой прогресс представлялся Тань Сытуну
восхождением к «равному», тождеством духовности — вплоть до
того, что «все живое, в т. ч. сама Земля, в конце концов
расстанется со своей телесной оболочкой».
Переломный момент в мировоззрении Тань Сытуна совпал с
поражением Китая в войне с Японией (1894—95).
Вдохновляясь примером крестьянской войны тайпинов, Тань Сытун
обосновывал моральное право на уничтожение тех, кто
причиняет страдания народу. Он хотел видеть Китай технически
оснащенным, свободным от устаревших конфуцианских
моральных норм, мечтал о торжестве принципа полного
равенства. Политика реформ, по Тань Сытуну, должна начаться с
широкого заимствования научных достижений Запада,
технического перевооружения и изменения схоластической
экзаменационной системы (кэ цзюй). Социально-политические
идеи Тань Сытуна были во многом противоречивы, однако
содержащийся в них общедемократический потенциал
оказал заметное воздействие на часть китайской революционной
интеллигенции в первые десятилетия 20 в.
и
TAPEEB
Соч.: Тань Сытун цюаньцзи (Поли. собр. соч.), т. 1—2. Пекин, 1981;
Избр. произведения прогрессивных китайских мыслителей нового
времени. М., 1961; An Exposition of Benevolence: The «Jenhsuen of
T'an Ssu-t'ung» (transi, by Chan Sin-wai). Hong Kong, 1984.
Лит.: Тихвинский С. Л. Движение за реформы в Китае. М., 1980; Ста-
бурова Е. Ю. Утопия Тань Сытуна.— В кн.: Китайские социальные
утопии. М., 1987; Ян Чжэнвянь. Тань Сытун. Ухань, 1957; Ли Цзэхоу.
Кан Ювэй, Тань Сытун сысян яньцзю (Анализ взглядов Кан Ювэя
и Тань Сытуна). Шанхай, 1958.
Е. Ю. Стабурова
ТАРЕЕВ Михаил Михайлович [7 (19) ноября 1867, с.
Козловские Выселки Михайловского у. Рязанской губ. — между
20 мая и 4 июня 1934, Москва] — русский религиозный
философ, богослов. Учился в Рязанской духовной семинарии и
Московской духовной академии, после окончания которой
преподавал в Псковской и Рижской семинариях. С 1902
доцент, с 1905 профессор Московской духовной академии по
кафедре нравственного богословия. В 1918—27 преподавал в
Загорской военно-электротехнической академии и
Педагогическом техникуме. Основные понятия философии Тареева —
«религиозное искушение», понимаемое как искушение
мысли жизненными противоречиями, несоответствие между
идеалом человека и его практической ограниченностью, и
понятие кенозиса, трактуемого как закон богочеловечества, по
которому божественная слава соединяется не с человеческой
славой, а с человеческим уничижением. «Мирская жизнь не
дает в себе места для святости... святость не влияет на
мирскую жизнь, не нисходит до нее, не воплощается в ее
явлениях и формах» (Цель и смысл жизни.— В кн.: Смысл жизни.
Сокровищница русской религиозно-философской мысли. М.,
1994, с. 130). Различая «жизнь душевную» и «жизнь
духовную», «человека внешнего» и «человека внутреннего», Тареев
приходит к необходимости отказа от мирского бытия,
необходимости юродства, иночества (иной-инок). Истинный
смысл такого смирения — «в сознании человеком своего ма*-
териального ничтожества в отношении к идеалу
безусловного совершенства (т. е. ко Христу. — А. Р.); но оно становится
чувством надлежащей силы, лишь становясь смирением
человека в отношении к другим людям» (там же, с. 202).
Совмещение в человеке-христианине благодатной и природной
сфер жизни является указанием на параллельное
существование природно-исторического и божественного бытия. Во
Христе, по мысли Тареева, раскрывается не смысл истории, а
тайна духовной жизни и связанная с ней тайна подлинного
человеческого существования. Вместе с тем указанный
дуализм только подчеркивает остроту проблемы связи и
соотношения Бога и твари. Если первоначальное отношение
Церкви и мира Тареев определяет как «символическое освящение
твари», не включающее в себя, однако, ее
непосредственного преображения, то весь последующий исторический процесс
может мыслиться именно как процесс кристаллизации, или
«освобождения из мира» духовного христианства, уже
свободного от образов и символики. Для Тареева характерно
терминологическое различение, идущее еще от апостольского
словоупотребления, между природой как «телом»,
космологической и биологической компонентой мироздания, и миром как
государством, причем последовательность действия Церкви
через благодать осуществляется трояким образом: в отличие
от благодатного действия Св. Духа, направленного прежде
всего на «природу», благодатное действие Церкви как тела
Христова ориентировано на «наше тело» и «мир сей». При этом
степень «соработничества» человека с благодатными силами
минимальна на уровне «природы» («тварь» только «с
надеждой