вием всеобщего единства служит единая субстанция — итой
(эфир). Мировой прогресс представлялся Тань Сытуну
восхождением к «равному», тождеством духовности — вплоть до
того, что «все живое, в т. ч. сама Земля, в конце концов
расстанется со своей телесной оболочкой».
Переломный момент в мировоззрении Тань Сытуна совпал с
поражением Китая в войне с Японией (1894—95).
Вдохновляясь примером крестьянской войны тайпинов, Тань Сытун
обосновывал моральное право на уничтожение тех, кто
причиняет страдания народу. Он хотел видеть Китай технически
оснащенным, свободным от устаревших конфуцианских
моральных норм, мечтал о торжестве принципа полного
равенства. Политика реформ, по Тань Сытуну, должна начаться с
широкого заимствования научных достижений Запада,
технического перевооружения и изменения схоластической
экзаменационной системы (кэ цзюй). Социально-политические
идеи Тань Сытуна были во многом противоречивы, однако
содержащийся в них общедемократический потенциал
оказал заметное воздействие на часть китайской революционной
интеллигенции в первые десятилетия 20 в.
и
TAPEEB
Соч.: Тань Сытун цюаньцзи (Поли. собр. соч.), т. 1—2. Пекин, 1981;
Избр. произведения прогрессивных китайских мыслителей нового
времени. М., 1961; An Exposition of Benevolence: The «Jenhsuen of
T'an Ssu-t'ung» (transi, by Chan Sin-wai). Hong Kong, 1984.
Лит.: Тихвинский С. Л. Движение за реформы в Китае. М., 1980; Ста-
бурова Е. Ю. Утопия Тань Сытуна.— В кн.: Китайские социальные
утопии. М., 1987; Ян Чжэнвянь. Тань Сытун. Ухань, 1957; Ли Цзэхоу.
Кан Ювэй, Тань Сытун сысян яньцзю (Анализ взглядов Кан Ювэя
и Тань Сытуна). Шанхай, 1958.
Е. Ю. Стабурова
ТАРЕЕВ Михаил Михайлович [7 (19) ноября 1867, с.
Козловские Выселки Михайловского у. Рязанской губ. — между
20 мая и 4 июня 1934, Москва] — русский религиозный
философ, богослов. Учился в Рязанской духовной семинарии и
Московской духовной академии, после окончания которой
преподавал в Псковской и Рижской семинариях. С 1902
доцент, с 1905 профессор Московской духовной академии по
кафедре нравственного богословия. В 1918—27 преподавал в
Загорской военно-электротехнической академии и
Педагогическом техникуме. Основные понятия философии Тареева —
«религиозное искушение», понимаемое как искушение
мысли жизненными противоречиями, несоответствие между
идеалом человека и его практической ограниченностью, и
понятие кенозиса, трактуемого как закон богочеловечества, по
которому божественная слава соединяется не с человеческой
славой, а с человеческим уничижением. «Мирская жизнь не
дает в себе места для святости... святость не влияет на
мирскую жизнь, не нисходит до нее, не воплощается в ее
явлениях и формах» (Цель и смысл жизни.— В кн.: Смысл жизни.
Сокровищница русской религиозно-философской мысли. М.,
1994, с. 130). Различая «жизнь душевную» и «жизнь
духовную», «человека внешнего» и «человека внутреннего», Тареев
приходит к необходимости отказа от мирского бытия,
необходимости юродства, иночества (иной-инок). Истинный
смысл такого смирения — «в сознании человеком своего ма*-
териального ничтожества в отношении к идеалу
безусловного совершенства (т. е. ко Христу. — А. Р.); но оно становится
чувством надлежащей силы, лишь становясь смирением
человека в отношении к другим людям» (там же, с. 202).
Совмещение в человеке-христианине благодатной и природной
сфер жизни является указанием на параллельное
существование природно-исторического и божественного бытия. Во
Христе, по мысли Тареева, раскрывается не смысл истории, а
тайна духовной жизни и связанная с ней тайна подлинного
человеческого существования. Вместе с тем указанный
дуализм только подчеркивает остроту проблемы связи и
соотношения Бога и твари. Если первоначальное отношение
Церкви и мира Тареев определяет как «символическое освящение
твари», не включающее в себя, однако, ее
непосредственного преображения, то весь последующий исторический процесс
может мыслиться именно как процесс кристаллизации, или
«освобождения из мира» духовного христианства, уже
свободного от образов и символики. Для Тареева характерно
терминологическое различение, идущее еще от апостольского
словоупотребления, между природой как «телом»,
космологической и биологической компонентой мироздания, и миром как
государством, причем последовательность действия Церкви
через благодать осуществляется трояким образом: в отличие
от благодатного действия Св. Духа, направленного прежде
всего на «природу», благодатное действие Церкви как тела
Христова ориентировано на «наше тело» и «мир сей». При этом
степень «соработничества» человека с благодатными силами
минимальна на уровне «природы» («тварь» только «с
надеждой ожидает откровения сынов Божиих и своей свободы от
рабства тлению») (там же, с. 227) и существенно
увеличивается на уровне «мира», когда возможны различные модели
поведения. С одной стороны, «мир как область своего князя
противодействует духовной жизни; от его действия
христианин предохраняет себя постом и юродством», с другой — «этот
же самый мир состоит из людей, которых христианин
призван любить». Однако юродством и любовью отношения
христианина к миру не исчерпываются, его призвание —
«проявить духовную божественную жизнь в полноте
естественной жизни» (с. 220, 230), т. е. осуществить соединение
благодатного и тварного бытия. Центральная роль в таком
соединении принадлежит не просто человеку, а христианину,
т. е. человеку, который ко всему относится «по-божьему», в
котором внутренний поворот от мира к Богу уже свершился.
Христианство становится силой взаимодействия с миром — и
противодействия миру; разграничение сфер «князя мира сего»
и Церкви, антихриста и Христа и является для Тареева
подлинным смыслом христианской истории.
Соч.: Основы христианства, т. 1—5. Сергиев Посад, 1908—10;
Философия жизни. Сергиев Посад, 1916.
Лит.: Бродский А. И. Михаил Тареев. СПб., 1994; Зеньковский В. В.
История русской философии, т. 2, ч. 1. Л., 1991; Флоровский Г. Пути
русского богословия. К., 1991.
А. И. Резниченко
ТАР К А (санскр. tarka — предположение) — восьмая
категория ньяи, дискурс, не являющийся прямым доказательством
тезиса (см. Аваява). В «Ньяя-сутрах» тарка определяется как
«рефлексия, способствующая истинному познанию
предмета, сущность которого не познана, через рассмотрение
[достаточных] оснований» (1.1.40). Пример Ватсьяяны: если
считать Атмана безначальным, то он может вкушать плоды
совершенных им в предыдущих воплощениях действий, и в
таком случае сансара и освобождение будут релевантны; если
же считать его возникшим, то, возникнув однажды, он не
может существовать после и вкушать плоды прежних действий,
которые оказываются как бы несуществующими;
следовательно, в таком случае приходится отрицать и сансару, и
освобождение. Но тарка есть еще только предпочтительное, а не
истинное знание, которое окончательно достигается
корректным применением нормативных членов силлогизма.
В. К. Шохин
ТАРСКИЙ (Tarski) Альфред — (14 января 1902, Варшава —
27 октября 1983, Беркли) — представитель
Львовско-Варшавской школы, польский математик и философ. Окончил
Варшавский университет, с 1926 преподавал в том же
университете, в 1939 эмигрировал в США, преподавал в Гарвардском
университете, Принстонском институте высших исследований,
с 1946 — профессор Калифорнийского университета
(Беркли). Философские взгляды Тарского сформировались под
влиянием С. Лесъневского, Я. Лукасевича и Т. Котарбиньского. В
начале 20-х гг. получил ряд результатов в области
пропозициональной логики, в частности аксиоматическую
формулировку импликативного фрагмента классической логики
высказываний. В 1925—29 Тарский дал точное определение
дедуктивной системы и доказал ряд теорем, устанавливающих
свойства дедуктивных систем. В сер. 30-х гг. Тарский
разработал исчисление дедуктивных теорий. К числу
метаматематических результатов Тарского относятся также разработка