Реформа сводилась к следующему. В двух городах, Дрездене и Лейпциге, были узаконены еврейские «религиозные общины» с правом строить синагоги для публичного богослужения (раньше разрешались только молельни в частных домах), причем число членов обеих общин не должно увеличиваться притоком евреев извне. Переселение из одного города в другой зависит от разрешения властей, а в деревнях евреям совсем запрещается жительство. Свобода промыслов ограничена целым рядом запретов: запрещены мелкая торговля без особого разрешения властей, содержание аптек, ресторанов и т. п. Ремесленникам разрешено принимать еврейских учеников, но число евреев-мастеров ограничено нормой (30 для обеих общин — Дрездена и Лейпцига). Новый порядок, таким образом, недалеко ушел от старого. Особенно угнетало отсутствие свободы передвижения. Евреи из других стран по-прежнему не допускались в Саксонию. Этот варварский пережиток дал повод к демонстрации во французском парламенте в 1841 г., когда обсуждался предъявленный министру иностранных дел Гизо запрос об изгнании из Дрездена приехавшего туда по делам парижского купца-еврея Вурмзера. В бурных прениях французской палаты депутатов отношение саксонского правительства к евреям было заклеймено презрением (см. дальше, § 29). Сила протеста нарастала и среди самих саксонских евреев, которые в двух своих общинах — дрезденской и лейпцигской — успели организоваться под руководством известного ученого Захария Франкеля (занимал пост главного раввина в Дрездене в 1836—1854 гг.). В 1843 и 1846 гг. ландтагу снова пришлось рассматривать еврейские петиции, из которых последняя требовала не частичных улучшений, а полного равноправия. Петиции остались без последствий, но чувствовалось, что час освобождения близок.
Евреи Ганновера (около 12 тысяч) находились в условиях, которые были немногим лучше саксонских. Здесь процветал режим старого Schutzjudentum. Даже в провинциях Ганновера, принадлежавших раньше Вестфальскому королевству, нарушалась статья венских «союзных актов» о сохранении status quo. После конституционной реформы 1830 года начался и здесь петиционный натиск евреев на палату депутатов. Палата предложила правительству пересмотр законов о евреях, а затем приступила к обсуждению умеренного проекта реформ. Но династический переворот 1837 года (переход королевской власти, после смерти английского короля Вильгельма IV, к герцогу Кумберлендскому), приведший к отмене прежней либеральной конституции, положил конец всяким реформаторским попыткам. Только незадолго до революции 1848 года ганноверское правительство решило упразднить унизительную подать «шуцельд», которая в большинстве других государств была отменена еще в эпоху первой эмансипации.
В Мекленбург-Шверине (ок. 3000 евреев) вся эпоха реакции прошла в борьбе сильного дворянского сословия (Ritterschaft) против умеренной «хартии вольностей» 1813 года (том I, § 32). Реакционеры добились того, что в 1817 г. действие этой хартии было приостановлено. Право жительства и торговли евреев зависели от усмотрения городских магистратов, которые в Ростоке и Висмаре совершенно не допускали их на постоянное жительство. Все попытки мекленбургского герцога Фридриха-Франца вернуть евреям часть их отнятых прав и настойчивые требования самих еврейских обществ наталкивались на эту глухую стену дворянской реакции. Новая организация еврейских общин, введенная уставом 1839 г., была скована правительственною опекою в то время, как внутри точил ее червь религиозного раскола, вызванного тогда натиском крайних реформистов. Еще хуже было положение евреев в Герцогстве Мекленбург-Стрелиц.
Между указанными двумя группами — либеральною и консервативно-реакционною — распределялись неравномерно прочие государства Германии: к первой примыкали Брауншвейг и отчасти Великое Герцогство Гессенское (в отличие от Кургессена), ко второй — герцогство Саксен-Веймар и ряд мелких государств. Своеобразную политику усвоило себе саксен-веймарское правительство: держа евреев в состоянии бесправия, оно позволяло себе грубое вмешательство в их религиозную жизнь. Между прочим, оно обязало общины ввести немецкий язык в синагогальное богослужение (1823) — в тот самый момент, когда прусское правительство запретило даже немецкую проповедь в синагогах. Тем же законом были разрешены смешанные браки между евреями и христианами, под условием крещения детей. Веймарский великий старец Гете выразил по этому поводу свое возмущение; но не принципом неравенства возмущался поэт, а напротив — либерализмом законодателя. Он опасался наихудших последствий от смешанных браков и в своем письме к канцлеру Миллеру высказался, что протестантскому пастору следовало бы скорее отказаться от своего сана, чем согласиться на венчание еврейки в церкви «во имя святой Троицы». По мнению Гете, «этим скандальным законом будут потрясены все нравственные чувства в семье, покоящиеся на религиозных (христианских) чувствах». Так оценивал положение «великий язычник», оказавшийся на сей раз в противоречии со своим общим мировоззрением, но весьма последовательным в своем нерасположении к еврейству (том I, § 31).