11:4–6 Пастырь обреченного стада. Пророк сообщает о поручении Господа (здесь говорит предпочтительнее, чем «говорил») стать пастырем овец, обреченных на заклание. Они на совести бесчестных торговцев и пастухов, которые думают только о наживе (5). В ст. 6 дается объяснение: Господь перестанет щадить на время «жителей земли сей», ибо этот народ достоин осуждения. Людей станут притеснять их ближние (указание на внутренние беспорядки), а также собственные цари. Иуда не имел царей вплоть до II века до н. э., поэтому пророчество следует понимать в переносном смысле. Эта картина — полная противоположность образу кроткого Царя из 9:9 и Господа, Который «будет Царем над всею землею» (14:9). В течение определенного времени Господь не будет выручать Свой народ, оказавшийся в ужасном положении.
11:7–14 Участь двух посохов. Пророк пасет обреченное стадо при помощи двух посохов (жезлов), что указывает на добросовестное исполнение им своего дела. Благоволение есть характерное свойство Бога, о чем упоминается в Пс. 26:4 (то же слово древнееврейского подлинника здесь передано словом «красота» и в Пс. 89:17 — «благоволение»). Оно означает здесь отчасти защиту народа Божьего от нашествия язычников (10). Буквальное значение слова узы — «связи», т. е. то, что связывает в единое целое (Израиль и Иуду, 14).
Трех из пастырей в один месяц… Многие пытались этих пастырей отождествить с тремя историческими фигурами, обычно царями или священниками, которые были истреблены в один месяц, т. е. в течение короткого времени, однако для подобных утверждений нет никаких оснований. В любом случае эта фраза указывает на действия Господа в отношении дурных правителей, причем в интересах черствого, неотзывчивого народа (9). Стало быть, пастырь обрекает их на погибель, преломив посох благоволения и снова дозволив народам угнетать их.
То ли бедные из овец, то ли торговцы овцами (как в греческом тексте) замечают это и узнают… что это — слово Господа, т. е. признают, что Господь говорил им через действия Пастыря (ср. также: 2:9,11; 4:9; 6:15).
В ст. 12—13 Пастырь требует вознаграждения за свой труд, если пожелают расплатиться с ним. Они отвесят в уплату… тридцать сребренников (букв, сиклей), о чем Он говорит с иронией — высокая цена, в какую они оценили Меня! Такая же сумма требовалась в возмещение смерти раба (Исх. 21:32). Вес сикля колебался от одной до двух третей унции, однако само серебро ценилось достаточно высоко (см.: Неем. 5:15). В дом Господень для горшечника — возможно, горшечник находился при Храме, чтобы делать необходимые для богослужения принадлежности. Это слово можно понимать и в значении «рабочий по металлу». А совсем небольшая перестановка букв в слове, переданном в древнееврейском подлиннике как «горшечник», ведет к иному значению: «в сокровищницу», именно так в одном из древних текстов, сирийском, и зафиксировано. Может быть, этот перевод и является точным.
Второй посох — узы, переломлен (14), что указывает на разобщенность Израиля и Иудеи, которые, как Божий народ, должны были объединиться.
11:15–17 Глупый, негодный пастух. Слова еще возьми… одного из глупых пастухов представляются странными, поскольку пророк начинал как добрый пастырь. Здесь возможны два толкования, из которых предпочтительнее последнее: а) переломив посохи, пророк превратился в глупого пастуха; б) пророк должен еще взять себе орудие пастуха, на сей раз негодного. Слово глупый в Ветхом Завете обозначает нечто «нарочито испорченное», а не просто недостаточно разумное.
Странно видеть, что одному из служителей Божьих велено совершить нечто по сути дела недоброе. Время от времени Господь использует недобрые средства (Ис. 10:5—11; Авв. 1:5—6), но в данном случае речь идет о другом. Сравните с речью Михея (3 Цар. 22:19–28; ср.: Иез. 20:25–26).
Это предсказание о том, что Бог покарает Свой народ через деспотического правителя (16). Негодному пастуху посылается проклятие за то, что он погубил свое стадо (17): Горе негодному пастуху. Трудно уразуметь, каким образом слушателям пророка следовало понимать его. Слова Захарии создают парадоксальный образ пастуха, который поступает недобро, согласно воле Господа, и подвергается за это наказанию. Христиане находят тот же парадокс в кресте: «Ибо незнавшего греха Он сделал для нас…» (2 Кор. 5:21).
Тема пастыря находит свое продолжение в 13:7—9, однако прежде этому предпосылается еще один парадоксальный эпизод.
Примечания. 7, 11 Перевод овец поистине бедных… бедные из овец является попыткой осмыслить трудное для толкования место древнееврейского подлинника. Если принять этот вариант, то весь эпизод приобретает некий смысл. Но многие исследователи не согласны с таким переводом и утверждают, что и нам следует принять древнегреческую версию: «для торговца овцами», которая требует, однако, небольших изменений древнееврейского подлинника. Слово «торговец» встречается у Захарии также в 14:21, где переводится как «Хананей».
12:1 — 13:9 Битва, победа и очищение
Трудно обнаружить единство всех частей данного раздела, поскольку в нем содержится довольно разнообразный материал. Но все же такое единение есть, и мы можем проследить, как одна часть этого раздела переходит в другую. Композиционное единство здесь представлено следующим образом.
12:1–9 Народы нападают на Иерусалим (и Иуду [?]; см. ниже: ст. 2), но терпят поражение. Напряженные отношения между Иерусалимом и Иудой разрешаются.
12:10–14 Народ, пронзивший Представителя Господня (дом Давида и жители Иерусалима), будет рыдать о Нем.
13:1 В тот день этот народ будет очищен.
13:2–6 В тот день идолы и лжепророки будут удалены с земли.
13:7–9 Пастырь Господа поражен, овцы рассеяны, произведено суровое очищение и вновь подтверждено заветное обетование.
12:1—9 Победа над народами. У этого фрагмента несколько особенностей: (а) Давид упоминается шесть раз в гл. 12 и в 13:1 и нигде больше в Книге Пророка Захарии, а также бросается в глаза то, как строго очерчена граница между домом Давида и жителями Иерусалима; (б) Иуда как будто противопоставлен Иерусалиму (7); кроме того, народ иудейский (5) проводит разницу между собой и жителями Иерусалима (Бог их), и, может быть, в ст. 2б подразумевается то же самое, поскольку во время осады Иерусалима он сделается «чашею исступления» для Иуды (как и для всех народов).
Пророк начинает с напоминания о величии Господа: Он Творец вселенной, Он подает жизнь всякому человеку, поскольку «дух человека внутри него» делает его живым существом. Это немедленно ставит народы на приличествующее им место: они ни в чем не могут сравниться с таким Богом. Господь говорит, что сделает Иерусалим нашею исступления, подобной чаше с вином. Народы примут ее и зашатаются! Господь превратит Иерусалим в скалу, и всякий, кто постарается сдвинуть ее, повредит себе, то есть «надорвется». Бешенство и слепота, упоминаемые здесь, вызывают в памяти другие истории, где говорится о судах (Быт. 19:10–11; Суд. 7:19–22; 4 Цар. 6:18–22). (См. также: гл. 14:12–13 и ср.: Деян. 9:3–9.)
Народ иудейский осознает, что сила и победа пребывают в Господе (5). В ст. 6 метафора очень яркая: народы, нападающие на Иерусалим, уподобляются снопам, атакующим пламя, которое сожжет их. Иерусалим останется неуязвимым и пребудет на своем месте.
Первым победу одержит Иуда (7—9), чтобы Иуда не завидовал Иерусалиму, а Иерусалим не возносился над Иудой, затем восстановится согласие. И самый слабый будет как Давид, а дом Давида будет как Бог, как Ангел Господень (т. е. как Господь, когда Он явится Своему народу). Подобная метафора использована в Исх. 7:1, где рассказано, как Моисей был поставлен «Богом фараону», и Аарон — его пророком.